Kleine Anleitung zur Meditation

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Atem, Buddhismus, Gedanken, Meditation, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Winter-Ruhe

Weil ich immer wieder gefragt werde, ja wie geht denn

so eine Meditation? hier wieder einmal meine

 

Kleine Anleitung zur Meditation

 

Atme dreimal tief ein und aus. Atme weiter und versuch den Atem, achtsam zu beobachten. Lass den Atem so wie er ist, einfach beobachten. Du kannst auch eine Hand auf den Bauch legen und das heben und senken des Bauches beobachten. Am Anfang ist der Atem unruhig und die Gedanken rasen. Nach einer Weile merkst Du wie der Atem ruhiger und Du gelassener wirst. Wenn das Beobachten des Atems einiger massen funktioniert, dann machst Du das gleiche mit den Gedanken. Beobachte ganz achtsam, was in deinem Kopf passiert. Sei Dir bewusst, dass Du Deine Gedanken nicht abstellen kannst. Die Gedanken tauchen wie aus dem Nichts auf und wenn Du sie ziehen lässt verschwinden sie, wie von selbst. Mach es genauso, wie Du es mit Deinem Atem getan hast. Beobachte Deine Gedanken, lass sie kommen und gehen. Stell Dir vor;

” Du sitzt wie ein Berg, Deine Gedanken sind wie weisse Wolken

die vorüberziehen. Sie kommen und gehen. Sie berühren Dich nicht.”

Du beobachtest sie nur achtsam, kein wollen oder nicht wollen. Auch wenn etwas weh tut, auch dann beobachtest Du ohne etwas zu wollen, oder nicht zu wollen. Auch Schmerzen vergehen wenn Du sie nur beobachtest. Genauso mit den Gefühlen, die tauchen irgendwann einfach auf, alte Wut, Erinnerungen, Trauer, lass es geschehen, nur beobachten, was in diesem Augenblick geschieht – auch das geht vorbei.

Genau wie mit dem Atem und den Gedanken beobachtest Du nur ohne Dich mit ihnen zu Identifizieren.

Bleib achtsam. Versuch das am Anfang einmal ca. zehn Minuten und mit der Zeit steigerst Du langsam auf etwa zwanzig Minuten. So lange Du bei Deinem Atem bist, solange bist Du auch achtsam, erst wenn Du Deinen Gedanken und Gefühlen folgst, fällst Du aus der Achtsamkeit heraus. Wenn Deine Meditation vorüber ist, stehe langsam auf und versuch dieses gute Gefühl in Deinen Alltag mitzunehmen.

Wie mit allem kommt der Erfolg mit dem Üben.

08.12.2012 zentao

wenn wir uns hilflos fühlen…

 

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Atem, Buddha, Buddhismus, Geben, Meditation, Menschen, Nehmen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen, Tonglen

Ich habe schon oft Anleitungen zu Tonglen gelesen und versucht umzusetzten aber da war immer die Rede davon, dass ich das Leid von anderen ein atmen soll und da hatte ich schon etwas Mühe damit. Ich konnte mir nicht vostellen, zu was soll das gut seinwenn ich mir zu meinem eigenen Leid, noch mehr Leid auflade. Ich soll das Schlecht vom anderen ein atmen und das gute von mir aus atmen?

In den letzten Tagen habe ich auch wieder einmal erfahren wie hilflos wir sind, wenn Freunde und Nachbarn sterben – was soll ich sagen, wie sage ich, dass mir das ganze leid tut. Ich möcht den Mitmenschen trösten, doch mir fallen keine gescheiten Worte ein.

In solchen Situationen fühlen wir uns hilfloss, wir wollen helfen und die Hilfe ist vieleicht gar nicht erwünscht, die Trauernen ziehen sich zurück und wollen im engen Fanilienkreis abschied nehmen, was ich sehr gut finde, doch man selber möchte sich ja auch verabschiden. So geschehen in meinem Umfeld, wie reagiere ich. Da hat mir die Tonglen Anweisung von Pyar Rauch geholfen.

Die Entwicklung und Übung von Mitgefühl ist ist wesentlich für Heilung. Niemand kann ganz und heil sein, solange er oder sie alles andere als fremd betrachtet, solange eine Mauer um sich und sein Herz errichtet ist. Reflexartig wollen die meisten Menschen alles Unangenehme loswerden oder von sich fernhalten, alles Angenehme dagegen in den eigenen Herrschaftsbereich bringen. Das verstärkt jedoch die Abspaltung, die Trennung, und führt zu Leiden – gegen alle natürliche Absicht.  Atishas Übung „Tonglen“ kann hier sehr heilbringend wirken  – Tonglen arbeitet mit dem Atem:

Die Luft, die Sie gerade einatmen, ist die Luft, die Ihre Zimmerpflanze oder der Mensch neben ihnen in der U-Bahn eben ausgeatmet hat. Wir tauschen unseren Atem mit allen lebenden Wesen aus. Wenn wir uns dessen bewusst sind, können wir uns nicht vom Rest der Welt abgrenzen. Wo fängt Ihr Atem an und wo hört der Atem Ihres Nachbarn auf? Es ist ein Atem, ein Leben. Hier wird die Vernetztheit und gegenseitige Bedingtheit aller Phänomene und aller Wesen so deutlich, so klar, so praktisch. Im Beobachten des Atems stellt man fest: Es gibt keine Trennung zwischen Aussen und Innen, sondern ein Zusammenspiel, eine Harmonie. Â Von hier aus ist es ein kleiner Schritt zu Atisha, einem tibetischen Meister des 11.Jhdts., der schreibt: „Übe dich im Austauschen Tonglen, im Nehmen und Geben abwechselnd. Tu das indem du auf dem Atem reitest. Beginne die Übung mit dir selbst.“

Die scheinbar natürliche Verhaltensweise, alles Angenehme zu sich heranzuziehen und alles Unangenehme von sich abzuhalten, hält in Wahrheit die Idee der Trennung meiner selbst vom Rest der Welt aufrecht, ist Ausdruck der Territorialbildung des kleinen Ich, der Verblendung, und sie verursacht Gier, Hass und Leiden. Atishas Aufforderung, mit dem Ausatmen Angenehmes loszulassen und zu verströmen, ohne dabei irgendetwas zurückzuhalten, und mit dem Einatmen Unangenehmes ins Herz hereinzunehmen und ohne Rückhalt zu fühlen, bewirkt eine Kehrtwendung. In diesem Mitgefühl lösen sich alle Grenzen auf, und Weisheit scheint auf. Diese Kehrtwendung beschränkt sich nicht auf die Zeit, die man auf seinem Meditationskissen verbringt, sondern ist sehr praktisch und muss sich im Leben zeigen und erweisen. So manche gewohnte Reaktionsweise wird dann nicht mehr möglich sein. Ich erkläre dies am Beispiel des Gefühls von Hilflosigkeit, das sicher jeder kennt: Immer wieder empfinde ich zum Beispiel Hilflosigkeit, wenn mir Leiden begegnet und ich nichts tun kann, um zu lindern. Sei es der gewaltsame Tod von vielen als Geiseln genommenen Kindern einer Schule in Russland, sei es emotionales oder persönliches Leiden in meinem Umfeld.

 Der erste Schritt ist einerseits das Anerkennen meiner eigenen Hilflosigkeit als Faktum, und dass ich mich davor nicht drücke und gleichzeitig dieses Gefühl tief in mein Herz sinken lasse und es annehme. Als erstes muss man aufhören, vor diesem natürlich unangenehmen aber einfach höchst menschlichen Gefühl davon zu laufen. Solange wir leben, werden wir uns immer wieder hilflos fühlen.

Als zweiten Schritt nutze ich dieses Gefühl der Hilflosigkeit, um mich in Mitgefühl zu üben für alle Menschen und Wesen, die sich auch hilflos fühlen oder sich in einer Lage der Hilflosigkeit befinden. Empfinden wir selbst gerade ein Gefühl dieser Art in uns, dann ist das der ideale Zeitpunkt um Mitgefühl zu üben, Tonglen, oder „Atishas Heart“, wie Osho es nannte, zu praktizieren. Ich atme all die Hilflosigkeit, die in mir und in anderen Wesen ist, ein, und atme alles, was in mir an Mut, Strahlen, Zuversicht ist, aus. Auf diese Weise wird Hilflosigkeit (und jedes andere Gefühl) in Segen verwandelt. Das ist tiefste Alchemie.

 

 

von Pyar Rauch

9.9.2012 gepostet von zentao

Dieser Text habe ich als Freitagstext – Die Entwicklung und Übung von Mitgefühl  bei http://taozazen.wordpress.com gepostet

Rechtes Denken oder auch Rechte Gesinnung

Tags: Achtsamkeit, Buddha, Buddhismus, Emotionen, Gedanken, Meditation, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Am 3.06.2012 haben wir rechte Ansicht besprochen und dabei festgestellt, dass alle 8 Teile des 8 fachen Pfaden zusammengehören wie die Finger einer Hand, die zwar einzeln, jeder Finger für sich sind und doch eine Einheit bilden und jeder dieser Finger ist mit den anderen verbunden. Genauso ist rechtes Denken ohne rechte Ansicht nicht möglich.

Mögliche Übersetzungen für das 2. Glied des 8-fachen Pfades sind:
Rechte (= umfassende/ganzheitliche) Gesinnung, Einstellung, Ausrichtung, Absicht, Entschlossenheit. Die oft verwendete Übersetzung „rechtes Denken“ ist insofern irreführend, als es nicht um eine rein kognitive, intellektuelle Übung geht, sondern als zentrales Element auch das emotionale Empfinden mit gemeint ist. Sangharakshita übersetzt „rechte Gesinnung“ deshalb mit „rechte Emotion“. Wenn wir uns auf die Wirklichkeit, wie sie ist und wie wir sie durch „rechte Sicht“ erkennen können, ausrichten, üben wir „rechte Gesinnung“. Dabei sind Herz UND Geist beteiligt, Emotion UND Intellekt (diesen Zusammenhang drückt besonders eingängig der im Zen geläufige Ausdruck „Herz-Geist“ aus).

Dagmar erläuterte uns das Beispiel, dass es letzte Woche noch Sommer war und es heute bei uns 15 Grad kühl ist und es sich schon recht herbstlich anfühlt. Wenn wir jetzt denken: “wie schade, dass es jetzt Herbst wird, ich möchte, dass es weiterhin Sommer bleibt“ – üben wir dann „rechte Ansicht“ und „rechte Gesinnung?“. Durch „rechte Ansicht“ sind  wir uns bewusst, dass sich alles verändert und es normal ist, dass es heute viel kühler war, als letzte Woche, und dass es normal ist, dass die Tage kürzer werden. „Rechte Gesinnung“ üben wir dann, wenn wir dies nicht nur intellektuell wissen, sondern auch emotional so empfinden. Und das sind ganz oft zwei verschiedene Dinge! Oft klafft zwischen dem, was wir wissen, und dem, was wir empfinden, eine grosse Lücke. Wenn wir „rechte Gesinnung“ praktizieren, so akzeptieren wir den Augenblick mit Herz und Verstand und wir sehen und empfinden die Dinge so, wie sie sind.

 

Die bekannte Meditations-Lehrerin Dipa-Ma aus Indien fragte einst Jack Kornfield eine kritische Frage, die wir auch an uns selber richten können:

Praktizierst Du wirklich? Oder denkst Du nur darüber nach?

Praktizieren wir wirklich, mit Kopf und Hand und Herz, oder ist dies alles nur Gewohnheit? Wollen wir verstehen? Wollen wir erkennen und sind wir bereit, unser Verhalten zu ändern?

 

Der erste Schritt zur Veränderung liegt darin, zur Kenntnis zu nehmen, was ist – also Achtsamkeit zu üben. Und uns dem, was wir feststellen, mit einer freundlichen Haltung zuzuwenden. Auch dadurch üben wir rechte Gesinnung – durch Gelassenheit und die Bereitschaft, Gewohnheiten, die uns unfrei machen, mehr und mehr loszulassen.

 Was eine ganzheitliche Gesinnung ist, drückt ein Vers aus dem Dhammapada in Kürze aus:

Hör auf schlechtes zu tun!

Wende Dich dem Guten zu…

dies ist die Lehre von Buddha.

Das ist nur bei oberflächlicher Betrachtung einfach. Genau besehen ist es eine Übung, die uns lebenslang beschäftigt, wie ein alter Meister sagte: „Ein 3-jähriges Kind mag das wissen, aber selbst ein 80-Jähriger vermag es nicht zu tun“.

 

Wenn wir z.B. nur an uns Denken, so in etwa: “Hauptsache uns geht es gut!!”, üben wir nicht rechte Gesinnung.

Dazu passt die Geschichte von Bodidharma:

Als Bodhidharma  zu Ende des 5. Jahrhunderts nach China kam, lud ihn der Kaiser Wu ein, der ein grosser Freund des Buddhismus war. Der Kaiser sagte: „Wir haben viele Klöster bauen lassen, Mönche und Nonnen ausgebildet und Schriften ins Chinesische übersetzen lassen. Welcher Verdienst liegt darin?

Bodhidharma antwortete: „Gar kein Verdienst.“

Nun war die populäre Vorstellung des Buddhismus, dass man durch das Tun guter Dinge, religiöser Dinge, Verdienste erwerben konnte. Verdienste führten ein zu immer besseren zukünftigen Leben, so dass man schliesslich aus dem Rad der Wiedergeburten befreit werden konnte. Der Kaiser war also vor den Kopf gestossen, er sagte: „Was ist dann das erste Prinzip der Heiligen Lehre?“

Bodhidharma antwortete: „Völlige Leere und nichts Heiliges“. Oder: „In völliger Leere gibt es nichts Heiliges.“

Der Kaiser fragte: „Wer ist es dann, der vor uns steht?“ (implizierend: „ Hält man dich nicht für einen heiligen Mann?“)

Und Bodhidharma sagte: „Ich weiss es nicht.“

Das Gegenteil von Selbstzentriertheit ist Grosszügigkeit und Mitgefühl (als Aspekt von Liebe). Wenn wir egoistisch handeln, werden wir kaum glücklich werden, wenn wir zu unseren Mitmenschen Grosszügig sind und mit unseren Mitmenschen mitfühlen und ihnen unvoreingenommen zuhören, so tut dies allen gut. Wir können in alltäglichen Situationen grosszügig handeln, indem wir anderen Gutes tun und uns uns selber und anderen mit einem freundlichen, offenen Herzen zuwenden. Es ist eine tiefgreifende Praxis, die Qualitäten von Grosszügigkeit und weiser Liebe in unserem Alltag zu erforschen und umzusetzen.

2.09.2012 nacherzählt so gut ich wie es noch weiss – zentao

nachgelesen durch Dagmar und wo nötig fachlich nachgebessert

Geschrieben für den Blog der Tao Meditationsgruppe Wettingenn

Aus dem Nichts sind wir gekommen….

Ich lese zurzeit ein interessantes Büchlein über die Quantenphysik Eine Hand voll Sternenstaub von Lorenz Marti. Ein Buch von dem ich restlos begeistert bin. Er versteht es uns die Quantenphysik, welche ursprünglich aus trockener Zahlenwissenschaft entstanden ist, mit philophischen und poetischen Weisheiten, zu erschliessen. Wissenschaft muss nicht trocken sein, sie kann durchaus auch Lebensbejahend und spirituell sein

Aus dem Nichts sind wir gekommen, in eine Jahrmilliarden alte Geschichte des Universums, um für ein paar Jahrzente  mitzuspielen, bevor wir, wieder im Nichts verschwinden Die Wahrscheinlichkeit, dass es uns gibt liegt praktisch bei Null und doch sind wir da. Wie schwer es ist als Mensch geboren zu werden zeigt uns diese Geschichte von der Schildkröte

Auf dem Meeresgrund lebt eine einäugige Schildkröte. Auf den Weiten des Meeres schwimmt ein hölzener Ring, der von Wind und Wellen hier- und dorthin getrieben wird. Alle hundert Jahre steigt die Schildkröte einmal an die Oberfläche hinauf. Es ist sehr selten, dass die Schildkröte mit ihrem Kopf genau durch diesen Ring auftaucht. Doch genau so selten ist es, in einem kostbaren Menschenkörper geboren zu werden.

Beim Lesen mache ich mir so meine Gedanken und frage mich; “sind die Quantenphysicker die neuen Zen-Meister? Denn die gleichen Fragen hat sich die Menschheit schon früher gestellt, dann natürlich nur mit der reinen Denkfähigkeit des Einzelnen. Ich denke da an Buddha und was er schon vor 2500 Jahren für Erkenntnisse durch Denken und möglicherweise durch innere Bilder erkannt hat. Die Erkenntnisse der Quantenphysik erinnern schon sehr stark an das Wissen der alten Meister.

Alles was existiert, durchläuft den Zyklus von Werden und Vergehen.

Alles hat einen Anfang und ein Ende. S.44

Die alten Zen-Meister würden hier noch anfügen;

” Wo es einen Anfang und ein Ende hat, da muss es auch eine Mitte geben “

Da der Augenblick ein Ende hat, muss er auch
einen Anfang und eine Mitte haben.
Da der Augenblick also eine dreiteilige Struktur besitzt,
kann die Welt nicht einen Augenblick lang bestehen.

Nagarjuna, Nagarjunas Juwelenkette, Jeffrey Hopkins (Hrsg.)

Was mich fasziniert, ist die Tatsache, dass Zahlenmenschen, irgendwann an ihre Grenzen stossen und zugeben müssen, dass sie es schlichtweg auch nicht wissen. Echtes Wissen, kann nicht durch Zahlen entstehen, es ist die Erfahrung des Lebens, welches Wissen erst entstehen lässt.

Überall ist Licht. Auch dort, wo wir es nicht sehen. Physikalisch gesehen ist Licht eine elektromagnetische Strahlung. Das menschliche Auge vermag davon nur einen kleinen Ausschnitt zwischen den kurzwelligen Röntgen und den langwelligen Radiostrahlen wahrzunehmen. Und selbst dieser Ausschnitt zeigt sich dem Auge nicht direkt sondern als Wiederschein. Den seltsamerweise ist das Licht an sich gar nicht zu sehen. S.53

Im Mahayana Buddhismus wird von der strahlenden Lichtheit in der Todesstunde berichtet

Der Grund, warum der Augenblick des Todes so machtvolle Möglichkeiten bietet, liegt darin, dass zu diesem Zeitpunkt die grundlegende Natur des Geistes, die Grund-Lichtheit oder das Klare Licht, ganz von selbst strahlend manifest wird. Wenn wir in diesem kritischen Moment fähig sind, die Grund-Lichtheit zu erkennen, so versichern uns die Lehren, erlangen wir Befreiung.

Sogyal Rinpoche, Das tibetische Buch vom Leben und vom Sterben

Ein Phänomen, welches im Buddhismus seit Urzeiten bekannt ist, eine Strahlung die wir in der Todesstunde möglicherweise sehen, bei entsprechendem Training (Meditation )

Die Hirnforschung kann heute Nachweisen, dass das Hirn jeden Eindruck filtert, bis er mit dem Vorwissen übereistimmt und den bekannten gedanklichen Mustern entspricht. Das geschieht ganz automatisch. Deshalb braucht es ab und zu eine Unterbrechung; Stop – nicht weitermachen! Innehalten. Warten – Damit entsteht eine Lücke. Ein Zwischenraum des Nichtwissens. In ihm kann neues reifen. S.104

Ein Gedanke der mich frappant an den Sinn der Meditation erinnert. Eine Art des Lebens, wie es im Zen seit Buddhas Zeiten praktiziert wird. Wie schön ist es doch, zu wissen, dass es auch heute noch Denker gibt, auch wenn sie halt einen riesigen Umweg machen. Manchmal führt nur das Schweigen zu neuen Erkenntnissen und im Staunen erkennen wir wie klein wir doch in Wirklichkeit sind.

29.Juli 2012 zentao

Weisheiten und Zitate von Allan Watts

über das Leben:

“Das Geheimnis des Lebens ist kein Problem, das gelöst werden kann, sondern eine Realität, die erfahren werden muss”

über die Seele:

“Du möchtest die Ruhe der Seele, aber der Versuch, sie zur Ruhe zu bringen, gleicht dem Versuch, Wellen mit einem Bügeleisen zu beruhigen.”

über das Glück:

“Spüren wir ein Glücksgefühl, so sehen wir es um so rascher entschwinden, je eifriger wir auf Mittel zu seiner Bewahrung sinnen.”

über die Natur:

“Die Natur brüstet sich nicht, dass sie Natur ist, noch hält das Wasser über die Technik des Fliessens eine Tagung ab. So viel Gerede wäre an die verschwendet, die es nicht brauchen. Der Mensch des Tao lebt im Tao wie ein Fisch im Wasser. Wenn wir dem Fisch beizubringen versuchen, dass Wasser physikalisch aus zwei Drittel Wasserstoff und einem Drittel Sauerstoff besteht, würde er sich schieflachen.”

über das sitzen:

“Eine Katze sitzt, bis ihr das Sitzen langweilig wird. Dann steht sie auf und geht weg”

über Lebenskunst:

“Lebenskunst… ist weder ein sorgloses Dahintreiben noch ein angstvolles Festklammern an der Vergangenheit… Sie besteht darin, in jedem Augenblick ganz einfühlsam zu sein, ihn als völlig neu und einzigartig anzusehen und das Bewusstsein offen und ganz und gar empfänglich zu halten.”

über den Lebensstil:

“Wu-wei ist daher der Lebensstil eines Menschen, der dem Tao folgt, und ist in erster Linie als eine Form von Intelligenz zu verstehen. Das heißt, man kennt die Prinzipien, Strukturen und Neigungen menschlicher und natürlicher Dinge so gut, daß man im Umgang mit ihnen ein Minimum an Energie verbraucht .
Es ist die «unbewußte» Intelligenz des ganzen Organismus und im besonderen die dem Nervensystem innewohnende Weisheit. Wu-wei ist eine Verbindung dieser Weisheit mit dem Weg des geringsten Widerstandes bei allem, was man tut. Es ist nicht das Vermeiden von Anstrengung.”

Alan Watts

aus Weisheiten und Zitate von Alan Watts

Demut – die Reife Schwester des Stolzes?

Herzblume

Freudefinder schreibt in Ihrem Blog, Völlig unterbewertet – die Demut – die Demut sei die Reife Schwester des Stolzes, aber so einfach ist es nicht,

der Stolz ist ein Produkt des Egoismus, Stolz ist immer Ego gesteuert. Auch ein verdienter Stolz hat eine egoistische  Färbung, weil es immer mit meinem Ich zu tun hat und alles wo, der Ich-Gedanke im Vordergrund steht; “ich bin gut” ist egoistischer Herkunft. Klar tut Stolz gut, keine Frage, aber da hat Demut keinen Platz, Stolz verdrängt die Demut. Wenn Stolz und Demut Schwestern sind, dann sind, sie sehr ungleiche Schwestern.

Die Demut, entsteht, wenn wir uns innerlich beugen, vor Gott oder wem auch immer. Wenn Demut entsteht, fällt unser ganzes egoistisches Gebäude zusammen und aller, noch so verdienter Stolz verschwindet. Ich glaube eher Demut und Stolz haben ein Verhältnis, zu einander, wie Fett und Wasser. Wasser perlt am Fett einfach ab, genauso perlt Stolz an der Demut ab. Wir sind entweder Stolz oder demütig, demütig Stolz sein, passt einfach nicht zusammen. Stolze Menschen  wollen bewundert werden und wollen auf keinen fall demütig sein.

An Demut kann nichts haften, den Demut entsteht, tief in uns, wenn wir etwas grösseres als wir selber erleben oder in der Natur, beim Betrachten einer Blüte, da kann es geschehen, dass wir, augenblicklich demütig werden.

Demut ist absichtslos, ohne Bewerten.  Demut geschieht nur im Augenblick. Wir können nicht entscheiden ob wir jetzt demütig sein wollen, Demut kommt zu uns als ein starkes Gefühl, oder sie kommt nicht. Wer echte Demut erlebt hat, der spricht vermutlich nicht darüber. Wie klein und Bedeutungslos wir in Wirklichkeit sind, das können wir dank der Demut erfahren. Demut gehört niemandem, keiner Kirche und keiner Religion.

Demut geschieht im Stillen, im Gebet, in der Meditation, in der Gartenarbeit, hingegen der Stolz, ist in der Menge, im geschehen, in der Handlung zu Hause.

Demut ist eine Erfahrung, die uns als Mensch weiterbringt.

24.06.2012 Text von zentao

zum Thema auch noch lesen:

auf den Bergspitzen des Stolzes…

Im betrachten der Blühte vergeht die Zeit….

Heute Morgen, wärend meiner Meditation, betrachtete ich durch das Fenster, eine Hibiskus Blüte, die erste in diesem Jahr. Gestern war sie noch eine Knospe und heute ist sie voll erblüht und bei warmem Wetter blüht sie nur einen Tag und tut dabei nichts  – oder doch – sie duftet und die Bienen lieben sie. Am anderen Tag ist sie bereits verblüht, aber da ist keine Trauer, denn die nächste Blüte öffnet sich bereits. Ich sitze auf meinem Kissen und betrachte die Hibiskus Blüte und freue mich und tue sonst nichts, als sitzen. Im betrachten der Blühte vergeht die Zeit.

20.06.2012 Text von zentao

sich selber befreien…..

*

Ein verbreiteter Irrtum in der Zen-Lehre ist der,

dass wir “loslassen” müssten.

Wir können uns nicht zwingen „loszulassen,“

wir müssen die zugrundeliegende Angst wahrnehmen.

Charlotte Joko Beck, Einfach Zen

Wenn wir  “loslassen” können dann heisst das, das wir wieder etwas überwunden haben, dann heisst das auch, dass wir nicht mehr festhalten. Wer  loslässt, der lässt viel Ich Denken los.

*

,,Wenn man loslassen analysiert und das Wort auseinander nimmt,  dann stellt man fest, das kommt von los und lassen, sich lösen, sich von etwas lösen, etwas auflösen. Es kommt aber auch von lassen , etwas lassen, sein lassen,  gehen lassen. Wenn man den Gedanken weiter verfolgt, merkt man bald, loslassen ist das Gegenteil von festhalten. Wenn man einen Gegenstand lange Zeit festhält, schmerzen einem die Finger,

festhalten tut weh,,

zentao loslassen

19.06.2012 ze

Denke jetzt nicht an Gutes noch an Böses….

Denke jetzt nicht an Gutes noch an Böses…

…..kennst Du Deine ursprüngliche Natur?

Man soll das Koan, Silbe für Silbe – Wort für Wort wiederhohlen, mit der ganzen Aufmerksamkeit dieses Augenblickes. Man soll still, bei jedem Wort verweilen und  die Worte mit dem Atem begleiten.

Wenn man ein Wort oder einen  Satz eine gewisse Zeit lang im Geiste betrachtet ohne mit anderem zu vermischen scheinen sie in jeden Teil des Gehirns einzufliessen.

Ein Koan kann man nicht mit dem Verstand lösen, wie wir das normal tun, in dem wir auf logische Art und Weise, versuchen das Rätsel zu lösen.

In einem Koan versucht man den Sinn der Worte umzuwandeln, in eine Erfahrung die mit der Wiederholung das Koans, sich eingräbt in unseren Geist und irgendwann erschliesst sich uns die Lösung, wie aus heiterem Himmel und wir verstehen.

Dieses Koan ist aus dem Buch von Katsuki Sekida Zen-Training

11.06.2012 zentao

Morgenmeditation

Wie immer am Morgen um 9 Uhr  versuche ich mit der Meditation zu beginnen. Es hat einen guten Grund, dass ich versuche pünktlich zu beginnen, den neben unserem Haus wird, zur Zeit  die Erweiterung für einen Supermarkt gebaut und um 9 Uhr gehen alle Arbeiter in die Kaffeépause und dann ist für gut 40 Minuten Ruhe, Stille und es ist dann sehr angenehm, zu meditieren. Doch etwas in mir versucht dauernd, noch etwas zu erledigen, noch eine Ausrede und ich muss, mich selber zur Ordnung rufen, damit ich endlich beginnen kann.

Mein Geist hat etwas flatterhaftes an sich und versucht mir dauernd, wärend der Meditation, Geschichten zu erzählen. Ein Dauerthema ist; ” was koche ich heute zum Mittagessen,” und wenn ich bereits weiss, was ich koche, dann will mein Geist mir erzählen, wie ich das kochen könnte. Da hilft wirklich nur – meinen Geist auf meinen Atem zu konzentrieren und die Gedanken die immer wieder versuchen, meine Aufmerksamkeit zu gewinnen -  loszulassen – dass sie einfach vorbeiziehen.

Diese Gedanken sollen einfach vorbei ziehen, was nicht immer gelingt, zum Glück gibt es da einen Trick, wo wir die Gedanken benennen, wenn immer wieder diese Kochen-Gedanken auftauchen, da benenne ich sie einfach mit dem Wort “kochen” und immer wenn so ein Gedanke ans Kochen auftaucht, sage ich innerlich nur “kochen”

Wenn da mein Geist so ein Theater aufführt, da kann ich ihn schön beobachten, indem ich meine Gedanken beobacht, wie sie kommen und gehen, manchmal kommen auch gefühle hoch, mit dehnen verfahre ich genau gleich wie mit den Gedanken.

Wenn mein Geist ruhiger wird, kommen auch weniger Gedanken und Gefühle. Zwischen den Gedanken gibt es Momente, wo Stille ist in meinem Geist ist, bis dann mein Geist, nach dem nächsten Gedanken greift und versucht daraus, wieder eine neue Geschichte zu erzählen. Und dann benenne ich einfach die Gedanken.

Wer meditiert, kennt das vermutlich, wie aus einem einzelnen Gedanken ein ganzer Gedankenstrom werden kann.   Da unser  Geist, nicht zwei Sachen aufsmal, wahrnehmen kann, auch nicht zwei Gedanken aufsmal, alles was der Geist wahrnimmt, nimmt er nacheinander war, nur tut das Geist mit einer unwahrscheinlichen Geschwindigkeit, so dass wir meinen, dieser Gedankenstrom, sei etwas festes beständiges. Diese unaufhöliche Denken über Dinge die uns im Laufe eines Tages geschen, setzt unser Geist zu immer neu zusammen. Dieses diskursive Denken, mein Geist denkt oft auch im Kreis herum, er springt von einer Idee zu neueren Ideen, er ist Ruhelos und oft richtig unangenehm. Das führt so weit, dass wir meinen etwas beständiges zu sein, dabei sind wir doch nur ein Sack voller Knochen und Blut und allerlei anderer unangenehmer Dinge.

Wer die Meditation kennt und wer weiss, wie hilfreich das ist, wenn wir uns immer wieder auf unseren Atem konzentrieren, der kann das auch im Alltag, ausserhalb der Meditation anwenden. Immer dann wenn wir bemerken, dass unser Geist wieder Karusell fährt,kehren wir einfach wieder zum  Atem zurück. Das klingt so leicht, ist aber harte Arbeit. Es sei, wie wenn wir einen kleinen Hund erziehen müssten, da müssen wir auch geduldig, immer wieder, die gleichen Befehle wiederholen, bis der kleine Hund begriffen hat, dass wir auch meinen, was wir ihm sagen. Genauso ist es mit unserem Geist.

Den müssen wir auch konsequent erziehen und je länger ich  diesen Weg gehe, umso mehr verändert sich mein Geist und manchmal, ahne ich zu was mein Geist fähig ist, wenn ich, nur konsequent und achtsam – immer wieder zu meinem Atem zurück komme. Dies gelingt aber nur, wenn ich mein wollen, aufgebe und achtsam und absichtlslos, diesen Atem beobachte.

An manchen Tagen, wie Heute, wenn ich konzentriert und achtsam und absichtslos, meinen Atem beobachte und ich bemerke wie still mein Geist geworden ist, dann spühre ich eine Ruhe in mir, wie ich sie bisher nicht kannte.Schon all die letzten Jahren, hatte ich eine starke Unruhe in mir, das ist jetzt vorbei und ich bin auch im Alltag gelassener geworden.

Seit einiger Zeit rattern beim nahen Bau, die Maschienen wieder, ich habe es wohl bemerkt, jedoch stört mich dies nicht wirklich. Es ist still in mir und der Baulärm ist weit weg.

7.06.2012 Text von zentao

 

Erwartungen

 

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Augenblick, Buddhismus, Gedanken, Glück, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Was sind Erwartungen? Es sind Gedanken und Hoffnungen, die ich in die Zukunft projektiert habe, die aus einem Augenblick heraus, entstehen, die im Gegenwärtigen Augenblick, nicht möglich sind. Es sind Fantasie-Bilder meines Geistes, manchmal schön und manchmal traurig, sie sind wie die Träume, nur Geschichten, weil sie im Jetzt nicht realisierbar sind, transportiere ich diese in die Zukunft.

Erwartungen sind wie ungedeckte Checks, die wenn ich sie einlösen will, wie ein Ballon, einfach zerplatzen.

Hoffnung ist auch nur eine Erwartung, in einer ungewissen Zukunft, ein Gedanke der aus einer für mich unangenehmen Situation entstanden ist. Es sind Wünsche und Geschichten, die mein Verstand produziert hat, in meistens „unrealistischen Bilder“, die so nie eintreffen werden.

So eine Erwartung, kann ja auch etwas Gutes haben, dann wenn ich mein Leben, aus Erkenntnissen heraus verbessern will, auch das sind nur Erwartungen ohne Garantie, aber mit einem extrem schnellen Verfalldatum.

Wer zuviele und zu hohe Erwartungen hat, der macht sich, nur selber unglücklich, beser ist es ganz ohne Erwartungen zu leben.

Was ich weiss ist; immer wenn ich Erwartungen habe, weiss ich, dass ich 100%Â nicht im Gegenwärtigen Moment lebe.

Das Leben, ohne Erwartungen leben, macht dieses Leben um einiges einfacher.

Meditationspraxis muß immer ein Akt der Freiheit sein – ohne Erwartung, ohne ein bestimmtes Vorhaben oder Ziel.

Chögyam Trungpa, Die Insel des Jetzt im Strom der Zeit

 

 

10.03.2012 Text von zentao

Karma

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Augenblick, Buddha, Buddhismus, Gedanken, Karma, Leben, Lebenskampf, Karma, Schicksal, Handlung, Tat, Meditation, Menschen, Spiritualität, Tat, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Der Begriff Karma ist bei uns weniger bekannt, und wird gerne mit dem Schicksal verwechselt, es sind aber zwei ganz unterschiedliche Begriffe. Ganz einfach; beim Schicksal, werden wir fremdbestimmt, da wird uns, unser Schicksal zugeteilt. Das Karma ist das Gesetz von Ursache und Wirkung und ich selber bestimme weitgehend, was ich mir in mein Leben hole. Karma kommt aus dem Sanskrit und heisst Wirken, Tat, Handlung und bezeichnet ein spirituelles Konzept, nach dem jede Handlung – physisch wie geistig – unweigerlich eine Folge hat. Diese muss nicht unbedingt im aktuellen Leben wirksam werden, sondern kann sich möglicherweise erst in einem der nächsten Leben manifestieren. Das heisst, sofern ich auch etwas bewusst Lebe. Heute habe ich folgenden Satz gelesen:

Wenn dies ist, ist jenes;.

wenn dies entsteht, entsteht jenes.

Wenn dies nicht ist ist jenes nicht;

wenn dies aufhört, hört jenes auf.

Diese Worte von Buddha sagen eigentlich alles was es dazu zu sagen gibt.

Im Buddhismus wird nach diesem Grundsatz, die ganze Bedingtheit der Relativität und der gegenseitigen Abhängigkeit, das ganze Dasein und die Fortdauer und das Aufhören des Lebens, in einer ausführlichen Formel erklärt, welche Paticca- samuppadda, Bedingtes Entstehung genannt wird.

Das ist das Gesetz des Karma oder bei uns auch Schicksal genannt. Wobei das Schicksal, mir bestimmt ist, es ist mir zugeteilt, von wem auch immer, es ist schlussendlich eine Glaubenssache. Schicksal macht mir Angst und Karma gibt mir Vertrauen.

Beim Karma bestimme ich weitgehend selber, im täglichen Leben (siehe oben die Worte von Buddha ) was mir geschieht. Es ist ein klarer Ablauf des Geschehens, ein einziger Gedanke kann eine ganze Reihe von Taten frei setzen. Das sind einfache Worte und sie sind so klar und für jeden gut verständlich. Was immer ich getan habe, muss ich die Folgen tragen, ich bin Verantwortlich für meine Handlungen, nur ich. Es nützt mir nichts, wenn ich einen Schuldigen suche, auch um etwas bitten, bringt nicht sehr viel, ich weiss ja wo die Ursache für meinen, derzeitigen Lebensabschnitt ist.

Zwei Volksweisheiten aus unserer Kultur, die jeder kennt und auch versteht:

Was du nicht willst, das man dir tu, das füg auch keinem andern zu.

oder

Wie du in den Wald rufst, so ruft es zurück.

Das Gesetz hat selber keine Entscheidungsgewalt, es besagt nur, das was wir denken wird geschehen, im Guten wie auch im Schlechten. Wir sind immer auch der Schöpfer von dem was uns geschieht. Wo eine Ursache ist da ist auch eine Wirkung. Gute Gedanken und Handlungen führen zu einem Positiven Karma und dem zu Folge müssen schlechte Gedanken auch wieder zu einem negativen Karma führen. Zufall gibt es so auch nicht, das was als Zufall geschieht, ist nur ein Wunsch oder Gedanke den wir vergessen haben, aber weil es für uns möglicherweise Wichtig ist, geschieht es plötzlich und es fällt uns, dann zu, aber wir wissen es nicht mehr, weil es möglicherweise schon lange zurück liegt.

Der Buddha erzählt ein Gleichnis: Wenn tief in einem Wald, ein Mann einen anderen Ermordet und in im Boden verscharrt und er dann nach Hause geht und niemand erfährt etwas von seiner Tat, und er meint er habe keine Spuren hinterlassen, so gibt es jedoch Spuren in seinem Geist. Dies Spuren sind wie Samen und wenn die Zeit Reif ist und alle Bedingen stimmen, wird der Samen aufgehen. Wenn dieser Mann nun stirbt und keine irdische Macht konnte ihn bestrafen so wird er dennoch seiner Strafe nicht entgehen. Es kann durch aus mehrere Leben dauern, irgend wann wird sich der Samen manifestieren.

Darum ist es so wichtig dass wir lernen unser Denken zu kontrollieren, darum ist die Meditation so wichtig, weil wir lernen die Gedanken los zu lassen. In modernen spirituellen Kreisen, wird gerne über die Anziehungskraft, gesprochen, wir ziehen genau das in unser Leben, was wir ablehnen, denn mit dem müssen wir unsere Erfahrung machen und wir bekommen genau das was wir erfüllt haben, was wir verstanden haben, das was für uns, so oder so vollkommen in Ordnung ist.

Darum wird der Reiche immer reicher, weil ihm Geld nicht so wichtig ist, wenn er zu fest an seinem Reichtum hängt, wird er ihn auch wieder verlieren, der Arme hingegen bleibt arm, weil Geld für ihn so notwendig und wichtig ist. Scheinbare Ungerechtigkeit, aber das Gesetz von Ursache und Wirkung vergisst nicht. Es kann einer ein gutes Leben, leben, wenn er selber glaubt, das was er mache sei nicht gut genug, so wird es so kommen.

Karma gibt es in drei Formen; das direkte Karma, das wir immer sofort bemerken, Wenn wir lächeln wird der andere zurück lächeln, auch wenn ich mich schlecht benehme, werde ich das sehr schnell, am eigenen Leib spüren. Weil wir uns nachher meistens schlecht fühlen, oder vom Gegenüber die entsprechende Reaktion erhalten.

Dann gibt es das Karma, das sich noch in diesem Leben manifestiert. Wenn wir unser ganzes Leben falsch essen, wird sich das zu mindestens als Fettpölsterchen manifestieren. Da wird sich das bewahrheiten, was schon der Buddha sagte; wir sind das was wir Denken. Wir sind immer auch Schöpfer unseres Karma, auch in der Natur gibt es Schöpfer, ob es den Schöpfer gibt oder ob jedes Wesen Tiere und Pflanzen auch so etwas wie ein Karma haben; das weiss ich nicht. Aber was ich weiss, was immer mir geschieht, im Guten wie im Bösen, habe ich das vor langer Zeit entweder gedacht oder getan. Nichts kommt von nichts, immer gibt es einen Zusammenhang zwischen dem vergangenem und dem jetztigem Zeitpunkt. Und dieser Augenblick, bestimmt, das was kommt. Alles was geschieht hat auch eine Ursache und wird sich als Wirkung manifestieren.

Das hat in der Urzeit begonnen und wird dann enden, wenn sich die letzte Ursache manifestiert hat. Das geht aber noch ein Weilchen und die Erde dreht sich munter weiter. Weiter dreht sich auch unser Lebensrad das Samsara das ist der immerwährenden Zyklus des Seins, den Kreislauf von Werden und Vergehen.

Oft begegnen wir Menschen, wo wir, das Gefühl haben, wie wenn wir den schon lange kennen würden, es kann schon sein, dass wir mit diesem Menschen, eine Verbindung aus einem früheren Leben haben und das spüren wir in diesem Momment. Es gibt aber Menschen, wo wir eine ganz bestimmte Aufgabe, zu erfüllen haben, das sind vorallem unsere Kinder, die uns, als ihre Eltern gewählt haben. Aber auch unsere eigenen Eltern sind auch ein Teil unserer Lebensaufgabe.

Wenn wir jetzt aber meinen, das Karma sei etwas Unabänderliches und wir müssten das einfach ertragen, dem ist nicht so. Den wir können unser jetziges Karma immer wieder verbessern, wenn wir jeden Tag, achtsam unsere Gedanken beobachten und zuerst überlegen, was wir sagen wollen und uns unsere Handlungen zuerst überlegen. Wenn wir lernen, was immer kommt, mit der nötigen Gelassenheit, zu ertragen. Wir haben immer die Entscheidung, wie auch immer wir entscheiden, so wird es kommen. Wir sind die Schöpfer unseres Lebens, ob unser Leben aus Lebensfreude oder Lebenskampf besteht, bestimmt weitgehend unser Blickwinkel.

Zum Schluss; Karma wirkt auch wenn jemand nicht daran glaubt, das ist irgendwie gemein, aber Hilfreich zu wissen.

19.012012 Text von zentao

die Achtsamkeit anknipsen – Thich Nhat Hanh -

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddhismus, Meditation, Menschen, Vergänglichkeit, Video, Weisheit, Zen

Die Achtsamkeit ein Thema welches, für mich immer wieder mein Hauptthema ist, weil diese Achtsamkeit , oft aus meinem Focus entschwindet. Es gibt Menschen, die sind von Natur aus, fast immer achtsam, ich hingegen muss dies üben und zwar täglich. Es gelingt mir Heute doch schon recht gut, bei der Achtsamkeit zu bleiben.Warum nicht einfach die Achtsamkeit anklicken?

Die Achtsamkeit anknipsen, ein Video

in Deutscher Sprache von Thich Nath Hanh

eine Religionsfreie Spiritualität

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Gedanken, Jesus, Leben, Meditation, Menschen, Kirche, Kirchen, Relligionsfreiheit, Religion, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Letzthin habe ich in einem Buch gelesen, „das Ziel sollte eine Religionsfreie Spiritualität sein” und ich habe mir überlegt, genau das ist doch Zen, eine Religionsfreie Spiritualität, wobei der Buddha ja Ursprünglich, genau das lehrte. Er lehrte seine Erkenntnisse, ” die edlen 4 Wahrheiten und den achtfachen Pfad. Erst später wurde daraus eine Religion gemacht, bei der Ausbreitung der Lehre. Viele Menschen, die mit Zen anfangen, wurden oft in der Vergangenheit, von ihrer Religion enttäuscht, weil kein echtes nach innen gehen geschah, sondern ein anbeten von Dogmen, und daraus ein nach aussen gehen wurde. Leser die regelmässig in diesem Blog lesen, wissen, dass auch ich, mit den Kirchen allgemein unzufrieden war. Auch da hat sich, vor allem bei den Protestanten, einiges zum besseren verändert.

Am Anfang, eines Spirituellen Weges glauben manche Menschen, um den Eigenen Weg zu finden, müsse man glauben, aber

Ich glaube heisst in der Alltagssprache: ich weiß es nicht

Wer nur glaubt, was er gehört hat ohne zu erfahren, der ist arm dran, weil er kann sich nicht darauf verlassen, dass das geglaubte auch stimmt. Bei allen Religionen, wird den Menschen Hoffnung auf ein besseres Leben im Jenseits gemacht, aber keiner weiss wirklich Bescheid. Was wir aber brauchen, ist eine Hilfe, in diesem Leben, um mit allen unseren Menschlichen Höhen und Tiefen besser umzugehen, einen Menschen, der uns Versteht, der unsere Ängste versteht und der uns auch einen Weg zeigen kann, damit wir unsere Praxis darauf ausrichten können. Dieser Mensch ist Buddha, es muss ein Mensch gewesen sein der die Menschen liebte, der selbst aber auch in grosser Not gewesen sein musste und so diesen Weg gefunden hat. Hier für interessierte noch Die Geschichte von Buddha

Der alltägliche Weg des Buddhas, ist mehr oder weniger, ein langsamer Weg zum Erwachen, wenn er als Religion ausgeübt wird, weil es da noch vieles gibt, was Buddha so, nicht gelehrt hat. Zen ist wirklich der Weg wie ihn Buddha lehrte mit der Betonung auf die Eigenverantwortung des Menschen, ein direkter Weg, ohne Kompromisse, wo wir die Achtsamkeit üben im Sitzen und im Gehen, auch im Alltag bei den täglichen Tätigkeiten.

Als ich das erste Mal, in einem Zen-Kurs, meine ersten Erfahrungen, mit der Meditation, machte und das erste Mal bemerkte, was da so abgeht in meinem Geist und wie ich dann so langsam zur Ruhe kam und ich das erste Mal, ein Verbunden Sein mit der Welt spürte, da war mir klar, das ist mein Weg und er ist es immer noch und wird es wohl bleiben.

Was für viele Menschen so einfach erscheint, an einen Gott zu glauben, fällt mir ausserordentlich schwer, dass es so etwas wie eine innere Kraft gibt, das weiss ich, weil ich da schon einiges erfahren habe. Da gibt es ein Phänomen, immer wenn ich in meinem Blog über so Themen, wie loslassen und wenn ich so gute Ratschläge gebe, wie man die Dinge besser macht und wenn ich über Wut und Ärger schreibe, geschehen mir Dinge, begegnen mir Menschen, die einen Spiegel, von mir sind und es scheint mir, wie etwas in mir, zu mir sagen würde, ” Mal schauen ob Du, das was Du geschrieben hast auch selber,anwenden kannst.” Was mir geschieht, das sind immer wieder Lebensprüfungen, die ich mir selber stelle und so stelle ich mir ab und zu auch selber ein Bein. Ich denke, wenn es einen Gott gibt ist er ganz nah bei uns, in uns selber. In meinem Leben gab es auch, wie bei so vielen, Höhen und Tiefen und ich war früher oft unzufrieden und erst seit ich regelmässig  Zen, praktiziere, geht es mir rundum gut, ohne Wenn und Aber. In der Zeit als ich, eine negative Lebenseinstellung hatte, war ich wie abgeschnitten vom Leben, alles war dunkel und nicht sehr erfreulich. Durch das Zen, habe ich langsam verstanden, wie das Leben funktioniert und bin heute ein anderer Mensch geworden. Ganz klar brauchte es auch viel Arbeit an mir selber und ich musste viele alte Muster über Bord werfen und tue es immer noch. Das sich verwandeln ist ein Lebenslanger Prozess.

Erst seit ich ganz ohne einen Gott, als Persönlichkeit lebe, ein Gott, zu dem ich aufsehen muss und den ich anbeten soll, sonst wird das Himmelreich für mich verschlossen sein, ein strafender Gott brauche ich nicht, jetzt kann ich wirklich frei Leben. Mein Kampf mit den Kirchen und ihrem Gott ist vorbei, ich habe innerlich Frieden mit ihnen geschlossen. Auch mit dem Menschen Jesus habe ich mich innerlich versöhnt und anerkenne ihn als grossen Lehrer der wie Buddha seinen Weg gefunden hat. Jesus und Buddha lebten und lehrten religionsfrei, erst ihre Nachfolger haben eine Religion daraus gemacht.

Meine Erkenntnis, auch ohne Religion, lebe ich ein gutes Leben. Religionsfreiheit hat für mich Heute eine andere Bedeutung.

20.12.2011 Text von Zentao

Gutes Karma – schlechtes Karma

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Augenblick, Buddhismus, Geben, Leben, Nehmen, Karma, Karikatur

Diese schöne Zeichnung über Karma habe ich bei acideyes gesehen

Gutes Karma – schlechtes Karma

Genauso ist es mit dem guten und dem schlechten Karma, wir sitzen mitten drin und wir stossen alles weg von uns und wir merken nicht das ja alles wieder zu uns zurück kommt, das gute Karma, und vor allem unser schlechte Karma. Die negativen Dinge die wir sagen und tun, alles hat Folgen, bis wir das bemerken, kann es zu spät sein.

Wir erhalten was wir geben.

21.10.2011 gepostet von zentao

Die richtige Zeit um….

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddhismus, Glück, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Zen, Zen-Meditation, Zen-Meister. Daehaeng Kunsumin

Seit ich von Berlin zurück bin, hatte ich wenig bis gar keine Lust zu schreiben, es ist Sommer mit allem was dazu gehört, warmes Wetter und gestern Nacht, Mal wieder ein Gewitter, der Himmel hat seine Schleusen geöffnet und es regnette quer, zum Glück, blieben meine Pflanzen heil und der Vorteil dabei ist, ich muss heute nicht giessen. Es ist die richtige Zeit um…zu schreiben, aber über was? Wärend meiner Zeit in Berlin, vernachlässigte ich meine tägliche Zen-Meditation und ich praktizierte vermehrt, Zen im Alltag und ich nahm alles so wie es kam und es kam immer gut.Es hat sich nichts geändert, das Leben fliesst wie ein ruhiger Fluss ohne grosse Turbulenzen. Es ist auch die richtige Zeit um…. Musik zu hören, in diesem Augenblick höre ich Songs von Nora Jones einer Jazz Sängerin aus den USA die gefühlsvolle Lieder singt. Ich weiss immer noch nicht was ich schreiben soll, es gibt nichts zu kritisieren, keine spezielle Zen-Erfahrungen, kein was immer, ich denke es ist auch die richtige Zeit um…. zu lesen. Im Momment lese ich ein Büchlein von einer koreanischen Zen-Meisterin Daehaeng mit dem Titel Vertraue und lass alles los eine etwas andere Sicht des Zen, mit einer Kraft, die bei mir Erkenntnisse auslöst.

,,Verfange Dich nicht in Theorien oder Gedankenspiele

Koste lieber direkt von der Wahrheit.

Statt darüber zu spektulieren, ob eine Wassermelone

Reif ist oder nicht,

schneide sie auf und probiere einen Bissen,,

Daehang Kunsumin

Die Erkenntnis, alles ist so wie es ist in Ordnung ich bin rundum zufrieden mit mir und meiner Umwelt und wenn etwas in mein Leben kommen muss so kommt es noch früh genug ohne dass ich etwas dazu tun muss.

Das Leben ist schön und ich liebe es.

13.07.2011 Text von zentao

Putz-Zen

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, putzen, Putz-Zen, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Heute war schon etwas sehr warm, obwohl ich heisse Tage liebe, wusste ich heute lange Zeit nicht was ich tun soll. Den faulen Tag habe ich gestern schon, mit an der Sonne liegen und lesen eingezogen. Heute wollte ich etwas unternehmen, aber zum Velo fahren und auch zum fotografieren, war es mir zu heiss. Als Kompromiss begann ich meine Blumen auf meinem Balkon zu fotografieren und dabei habe ich gesehen, wie dreckig meine Lamellenstoren sind. Schon seit längerer Zeit, wollen wir diese reinigen, aber das schlechte Wetter spielte uns immer einen Streich. Jetzt war klar, was ich Heute tue, eine Putz-Zen Aktion war angesagt und die nächsten drei Stunden war ich am achtsamen Lamellenstoren putz-Zen. Über Putz-Zen gibt es ja neuerdings Bücher, Es gibt auch ein Video über den Weg des Put-Zens, von wo ist wohl das Video, klar aus Japan.

Es gibt so viele Achtsamkeits-Übungen,achtsam das Badezimmer und WC reinigen, achtsames Geschirr abwaschen, achtsames abstauben, man kann alles im Haushalt achtsam machen und die Arbeit wird zur Meditation.

Es kommt darauf an, die Geistesobjekte, aus sich selbst heraus zu betrachten,

unvoreingenommen, nüchtern, achtsam und frei von jedweder Lust oder Unlust

aus der Pfad der Achtsamkeit – Satipatthana-Sutra

Ob putzen, Spass macht, das ist eine Sache der Einstellung, eine Auseinandersetzung mit unserer dunklen Seite unseres Lebens, wer putzt muss sich mit etwas unangenehmen, auseinander setzen. Schmutz ist sichtbare Vergänglichkeit, Dreck ist etwas unsauberes, niemand liebt Dreck, darum macht Putz-Zen, ja auch Spass, weil nachher alles wieder sauber ist.

28.06.2011 Text von zentao

es geht auch ohne kämpfen ?

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddhismus, Glück, Gewalt, Gewaltlosigkeit, Kampf, kämpfen, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Unsere Kultur ist eine streitbare, nicht immer friedliche Welt. Ein Mann muss stark sein und sich wehren können, je fieser umso besser und erfolgreicher wird er/sie sein. Das ist mein Eindruck von der heutigen Welt. Es sind Ansätze da, aber die Gesellschaft ist immer noch sehr stark Gewalt bereit und spielt ihre Ego-Spiele weiter.

Auch ich habe früh gelernt, diese Spiele, zu spielen. Mein Leben lang war ich ein kämpferischer Mensch, und meine Meinung war mir wichtig, so wichtig, dass ich oft deswegen auch wütend wurde und meine Familie hatte es nicht leicht mit mir. Ich war Unzufriedenheit mit mir selber, nur – ich hatte das Gefühl alles sei so in Ordnung, ich machte mir mein Leben selber schwer. Es brauchte Jahre bis sich daran etwas änderte. Ganz genau, brauchte es einen schweren Unfall und dann 17 Jahre Zen-Meditation um einen friedlichen Menschen, aus mir zu machen. Das ging aber nicht so schnell, ich habe einiges verstanden, ich wurde gelassener und doch, waren da immer noch, die gleichen alten Widerstände in mir. ABLEHNUNG: immer wieder Nein das will ich nicht. Mit der Zeit ist mir aufgefallen, dass immer, das was ich nicht wollte, besonders stark in mein Leben kam, das war schon sehr unangenehm.

Irgendwann, hat mir jemand gesagt: hör doch einfach auf, – dich selber zu bekämpfen- und da hat es klick gemacht, endlich habe ich angefangen, mich zu akzeptieren, mit allen meinen Guten Seiten, aber auch meine Dunklen, etwas weniger guten Seiten, habe ich gelernt, zu lieben. Ich habe gelernt mich selber, so anzunehmen, wie ich eben bin, und nicht so wie ich gerne sein möchte. Auch nicht so, wie die anderen mich gerne haben wollen. Ich habe aufgegeben, gegen mich selber zu Kämpfen, ich muss nicht mehr recht haben, ich muss nicht mehr siegen, ich muss nicht mehr streiten und vor allem will ich mich selber nicht mehr unter Druck setzen. Ich lass mich nicht mehr Ärgern, weil das nur eine Geistige Unruhe bringt und alle diese negativen Emotionen kosten viel Energie. Also lass ich diese Ego-Spiele und mach da einfach nicht mehr mit.

Mein Lebensmotto: Wu-wei - ich lass es geschehen.

Mich selber annehmen, bedingt natürlich auch den anderen, so anzunehmen, wie er/sie eben ist, was nicht immer leicht ist.

Es ist mir bewusst geworden, wenn ich die Welt verändern will, dann muss ich bei mir selber anfangen.

23.06.2011 Text von zentao

Die 5 Gewissheiten

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Alter, Altern, Augenblick, Buddha, Buddhismus, Glück, Leben, Meditation, Menschen, Krankheit, Spiritualität, sterben, Tod, Vergänglichkeit

Während meinem Retreat im Haus Tao, wurden mir diese 5 Wahrheiten,wieder einmal  tief innen bewusst, die 5 Wahrheiten sind als die 5 Gewissheiten bekannt, wer die verinnerlicht hat wird das Leben, wieder als etwas sehr wertvolles betrachten. In unserer schnell lebigen Zeit, sind die Menschen, dem Sinn des Lebens gegenüber, gleichgültig geworden. Die heutige Lebenspanne, ist gegenüber manchem Drittweltland, bei uns schon sehr lang. Wir haben bald mehr ältere Menschen, als junge Menschen, dank moderner Medizin, Hygiene und unserem Wohlstand. Die folgenden Worte sollten uns zum Nachdenken anregen.

1. Es ist der natürliche Verlauf, dass ich alt werde. Es gibt keinen Weg, dem Altern zu entgehen.

2. Es ist der natürliche Verlauf, dass ich Krankheiten bekommen werde. Es gibt keinen Weg, dem Krank werden zu entgehen.

3. Es ist der natürliche Verlauf, dass ich sterben werde. Es gibt keinen Weg dem Tot zu entgehen.

4. Es ist der natürliche Verlauf, dass alles, woran ich hänge, und alle die mir lieb sind, sich verändern. Es gibt keinen Weg , dem Getrennt werden, von ihnen, zu entgehen.

5. Meine Taten sind mein einzig wirkliches Erbe. Den Folgen meiner Taten kann ich nicht entgehen.

Text aus dem Rezitaionsbüchlein vom Haus Tao

Dieser Text sind Worte von Buddha und sind aus einer Zeit, wo die 5 Gewissheiten, alltäglich waren, heute in unserer Modernen

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Augenblick, Buddha, Buddhismus, 5 Gewissheiten, Alter, Altern, Krankheit, sterben, Tod, Glück, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit

Zeit, sind sie deshalb, nicht weniger wahr und können uns helfen, wieder etwas bewusster zu Leben.

 

11.06.2011 Text von zentao

Juni-Retreat – Sonntag – 5.6.2011

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Augenblick, Buddhismus, Glück, Leben, Meditation, Spiritualität, Retreat, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Sonntag 5.6.2011

Bis zum Morgenessen war alles heute, wie gehabt, Sitzen – Gehen -Sitzen.

Heute kein zeremonielles Frühstück, dafür ein ganz normales Sonntag-Morgen-Frühstück mit frischem Brot und Zopf.

Beim Morgenessen wurde das Schweigen aufgehoben und wir konnten uns über die vergangenen Tage unterhalten.

Danach noch Arbeitsmeditation, unsere Zimmer staubsaugen, Betten abziehen und dann noch packen.

Nochmals Gemeditation in der freien Natur, mit innerlichem Abschied nehmen.

Das Letze Zazen mit Marcel mit Fragen und Antworten.

Frage von einer jungen Frau:

wie verhalten bei berechtigter Wut auf ihren Freund und wie kann ich verzeihen?

Eine schon fast Weise Antwort von Marcel:

Auch wenn ich wütend bin auf dich, so darf ich nie vergessen, dass du tief im innersten

ein Buddha bist, ich muss deine Handlungen nicht gut heissen, tief in mir habe ich dir verziehen.

Das letzte Mittagessen, dieses Mal Italienisch, mit Tomatensalat mit Mozzarella und nachher ein Pilz-Risotto und einer Caramelcremé. Die letzten Gespräche über Buddha und Zen im Allgemeinen und dann ist es Zeit um Abschied zu nehmen. Ich darf bis zum Bahnhof mitfahren und werde dadurch, gut eine Stunde früher zuhause sein.

9.5.2011 Text von zentao

Juni-Retreat – Stille erleben – Samstag 4.6.2011

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Augenblick, Buddha, Buddhismus, Leben, Meditation, Menschen, Retreat, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Wieder klingelt der Wecker kurz vor sechs Uhr, schnell bereit machen zum Zazen und um 6 Uhr 30 beginnt unser zweiter Teil, dieses Juni Retreat, Das Schweigen beginnt mir zu gefallen, die erste Flut von Gedanken, sind überstanden, innere Ruhe, beginnt sich breit zu machen, ich geniesse es. Zu Beginn des Zazen, rezitiert Marcel die dreifache Zuflucht.

Ich nehme Zuflucht zum Buddha – der Weisheit und Liebe in uns

Ich nehme Zuflucht zum Dharma – den Weg des Verstehens und die Lehre der Achtsamkeit

Ich nehme Zuflucht zur Sangha – der Gemeinschaft jener, welche den gleichen Weg gewählt haben

Zuflucht in der heutigen Zeit ist für die meisten etwas anderes, oft ist es mehr eine Flucht aus dem Leben. Warum Zuflucht suchen? Solange es nicht regnet, brauche ich ja auch keinen Schirm, denken wohl die meisten. Gedanken kommen auf und ich fange an über das Gehörte nachzudenken und ich bin froh, dass ich diesen Weg gewählt habe. Ich konzentriere mich wieder auf meinen Atem und lasse meine Gedanke, die kommen und gehen, wieder los.

Die Glocke läutet und wir machen Gemeditation und anschliessend wieder Sitzen in Achtsamkeit, wieder gibt es ein Zeremonielles Frühstück bereits beschrieben am Freitag das ich sehr geniesse.

Dann Arbeitsmeditation und anschliessend Sitzen Gehen Sitzen, es wiederholt sich alles, dazwischen gibt es Einzel-Gespräche mit Marcel, wo jeder persönliches über seine Praxis fragen darf.

Endlich das Mittagessen auf welches sich alle gefreut haben, es gab eine Gemüse Suppe und einen Gemüse-Nudelauflauf und zum Dessert eine Erdbeer Joghurtcremé, dazu wieder einen frischen Kaffee.

Am Nachmittag, dann wieder ein Dharma-Vortrag von Marcel Geisser, er frägt wieder in die Runde, was wir für Themen wünschen und was für Meditation-Probleme wir hätten?

Frage von einer Frau: sie meditiere seit ca, 10 Jahren und sie habe das Gefühl nicht weiter zu kommen, was sie falsch mache?

Wir sollen uns immer zuerst fragen, was erwarten wir von unserer Mediation, was wollen wir erreichen? Wir müssen innehalten und uns fragen, “was treibe ich hier? Wohin gehen meine Gewohnheiten, bin ich offen und bereit auch etwas verändern zu wollen oder geht mein Leben, wie in einer Tramschiene, ohne nennenswerte Herausforderungen? Wollen wir erleuchtet werden oder sind wir mit ruhigem verweilen zufrieden. Betreiben wir Meditation, mehr als Freizeitbeschäftigung oder ist unser Ziel, weniger Leiden?

Es sei wie beim Heiraten, da müssen wir auch klar und deutlich, ein “Ja ich will” sagen und nicht so ein laues ja aber. Zur Meditation, gehöre, immer die Entscheidung, ich will Sitzen, wenn ich mich entscheide, gibt es später kein jammern, dann wissen wir warum wir hier sind und dann sind wir voll präsent und beobachten was da in uns abläuft. Die primäre Entscheidung wäre ein Weg wie, den der uns Buddha aufgezeigt hat, ein Weg ohne Leiden. Wenn wir diese Grundsätzlichen Fragen einmal geklärt hätten, werde unser Leben viel einfacher. Es sei plötzlich nicht mehr so wichtig, was ich tue, sondern wie ich es tue. Wollen wir unser Leben, nach Gier, Abwehr und Verblendung ausrichten oder nach Weisheit, Liebe und Verständnis.

Frage: was tun bei Schmerzen in der Meditation, gibt es da Hilfsmittel?

Wenn in der Meditation Schmerzen auftauchen, sei das in erster Linie, einfach unangenehm und ohne Festhalten konzentrieren wir uns wieder auf unseren Atem, er meint, nach einer Weile, beachten wir die Schmerzen nicht mehr, das geht vorbei, es ist nur unangenehm.

In der Meditation erleben wir oft aussergewöhnliche Zustände, die seien aber auch nur angenehm und auch die gehen wieder vorbei. Der Trick sei, nicht an den Schmerzen haften, sich nicht mit ihnen zu identifizieren, sich bewusst machen, dass sie nur, ein vergängliches Konstrukt unseres Ichs sind. Was immer auftaucht, benennen wir als angenehm oder als unangenehm.

Der Tag endete, wie der vorhergehende, relativ monoton und alles mit grosser Achtsamkeit und wie die Tage vorher ging ich früh ins Bett.

8.6.2011 Text von zentao

Juni-Retreat – Schweigen – Freitag 3.6.2011

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, fotografieren, Glück, Leben, Meditation, Retreat, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Freitag 3. Juni 2011

Um 5 vor  6 Uhr klingelte der Wecker um aufzustehen, mich noch schnell Duschen und schon bin ich bereit, um 6 Uhr 30 beginnt unser erstes Zazen in edlem Schweigen. Beim Eintreten verbeuge ich mich vor dem Buddha in der Ecke und ich suche mir eine noch freie Matte aus, lege mein Kissen hin, verbeuge mich vor dem Kissen und den Mit-Sitzenden. Das Verbeugen mit zusammengelegten Händen, ist eine Geste des Dankes und des Respekt für alle und alles, was es mir ermöglicht, diesen Weg zu gehen. Der Meditationsraum füllt sich langsam und es ist interessant die verschiedenen Haltungen und Arten des Verbeugens zu beobachten.

Marcel begrüsst uns, und erinnert uns noch einmal, an das Schweigen, das Juniretreat, es sei wieder einmal voll ausgebucht und er freue sich. Dann schlägt Christoph, sein Assistent, die grosse Glocke drei Mal und unseres Morgen Zazen hat begonnen. Zu Beginn fällt mir das Sitzen, noch leicht, ich bin ganz bei mir, achtsam – aber dann, beginnt es zu ziehen, mein Rücken und der Nacken, schmerzen leicht, meine Achtsamkeit fängt an sich zu verflüchtigen, zum Glück erklingt die Glocke und wir dürfen uns wieder bewegen und nachdem das kleine Glöcklein ertönte, stehen wir auf und beginnen die Gehmeditation. Wir umrunden das Dojo 2 Mal und setzen uns wieder, nach 3 Glockenklängen ist wieder Stille angesagt, dieses Mal, verfliegt die Zeit im nu und bereits erkling wieder die grosse Glocke.

Im Morgen-Zazen, gibt es immer ein zeremonielles Frühstück, mit Porridge und Tee, welches uns unsere Köchin mit einem Gehilfen achtsam serviert. Jeder bekommt eine Serviette, eine Schale, eine Tasse und ein Löffel, das Frühstück, nehmen wir im Sitzen, auf unserem Zen-Kissen ein.

Vorher rezitieren wir wieder die 5 Betrachtungen und vor dem Essen, gibt jeder ein kleiner Löffel voll Porridge für die hungrigen Geister, in ein kleines Schälchen, das rumgereicht, und in die Mitte des Dojos gestellt wird.

Die hungrigen Geister, das seien wir, das sei unsere unerfüllte Gier, aber auch unsere Abwehr, all das was uns Menschen unglücklich mache. Im Buddhistischen Glauben gibt es einen Bereich, ähnlich unsrer Hölle, wo die Wesen, welche bei ihrem ableben, immer noch voller Gier sind hinkommen. Das Ziel, im Buddhismus, vor allem von einem Bodhisattwa, ist es allen Wesen zu helfen, ihre Erleuchtung zu erreichen. Dazu rezitierten wir folgenden Vers.

Euch unerlösten Geister, von Hunger und Durst gequält, reichen wir diese Nahrung.

Möge euer Verlangen gestillt sein. Möge sich euer Leid vermindern

und mögen alle Wesen zu ihrer wahren Natur erwachen.

Ich fand das sehr schön, die Art und Weise des Buddhistischem Denkens und zeigt mir das ich den richtigen Weg gewählt habe. Immer wieder gibt es Hinweise auf unser tägliches Verhalten unseres Ego und wie wir dieses achtsam ignorieren können, und wir uns nicht damit identifizieren.

Anschliessend ist Arbeitsmeditation und da werden, all die Arbeiten, die in so einem Haus gemacht werden müssen, von uns in Achtsamkeit, in Ruhe und ohne Eile, geruhsam erledigt, dazwischen ertönte immer wieder die Glocke der Achtsamkeit.

Bevor wir um 10 Uhr wieder zum Zazen gehen, gibt es noch eine Tee Pause, alles in Stille ohne Gerede, es herrscht Ruhe. Nach den drei Glockenschlägen, ist wieder Sitzen angesagt, dieses Mal nicht so ganz in Stille, den Marcel ermahnt uns, wir sollen, bei Geistesunruhe, das heisst wenn wir wieder zu Denken beginnen und ins Träumen kommen, dann ist es wichtig, dass wir wieder zum Atem zurück kehren und diesen achtsam beobachten, wir sollen auf unsere Haltung achten, denn dann könne auch der Atem besser fliesen. Das sind alles Sachen die wir ja eigentlich wissen und doch, war es sicher für einige hilfreich.

11 Uhr 15 ist individuelle Gehmeditation, im Freien, in diesem Park ähnlichen Zen-Garten, da hat es oft versteckte, Objekte, Buddhas, eine knorrige Wurzel oder auch ein Stein auf einem anderen, Meditations Objekt, die einfach in die Landschaft passen. Um 12 Uhr ist nochmals Sitzen, dann endlich gibt es Mittagessen. Die Köchin hat gezaubert, zuerst eine feine Kürbissuppe, dann einen grossen Salat und dann Aubergienenröllchen mit Bell Paese Käse gefüllt auf einem Hirseauflauf mit Tomatensauce und einem kleinen Stück Apfelkuchen, dazu gab es frischen Kaffee. Zum Glück hatten wir 2 Stunden Mittagspause, denn mit vollem Bauch hätte ich nicht gut sitzen können.

Am Nachmittag gab es noch einen Dharma Vortrag von Marcel, er fragte in die Runde, möchte jemand etwas wissen und auf diesen Fragen baute er dann seinen Vortrag auf.

Auf die Frage was relativ und was absolut sei, meinte er, unserer Welt sei mehrheitlich relativ, nur wir machen es zum absolutem, weil wir meinen es sei so wichtig und etwas Besonderes und wir setzen uns selber unter Druck, weil wir damit in der Gesellschaft gut ankommen oder wir damit viel Geld verdienen können. Es sei immer unser Ich, das uns fehl informiert und uns falsche Erwartungen hegen lässt. Das Ego ist immer dabei, eine Jacke können wir einfach an einen Nagel hängen und dort bleibt sie hängen. Das Relative funktioniere für unser Ego, wie ein Nagel, wo wir es so schön aufhängen können, nur im Vergleich zur Jacke, die am Nagel hängen bleibt, wuchert unser Ego über die ganze Wand, und gibt sich mit dem Nagel nicht zufrieden. Das relative ist Ego behaftet, wenn wir Ego frei werden, kommen wir dem Absolutem etwas näher.

Wieder Gehmeditation, dieses Mal suche ich mir neue Wege, alle gehen still vor sich hin, langsam, achtsam, es tut richtig gut, in dieser ruhigen Umgebung.

Die Zeit geht langsam vorbei, mir scheint, der Sonntag sei noch weit entfernt, umso mehr freuen wir uns immer, auf das Essen, schon weil unsere Köchin so gut kocht, zum Nachtessen wieder ein Buffet mit Käse, Aperohäppchen, und frisches Brot.

Um 20 Uhr wieder Zazen mit open End und wieder um 22 Uhr Nachtruhe, auch wenn scheinbar nichts geschieht, war unser Tag ausgefüllt und ich habe wieder einiges erfahren und gelernt. Normal gehe ich nicht so früh schlafen, dennoch war ich müde und ich habe gut geschlafen.

Heute habe ich noch die Fotos, die ich während dem achtsamen Gehen, als achtsames Fotografieren gemacht habe, veröffentlicht Fotos Haus Tao

7.05.2011 Text von zentao

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hungrige Geister in -Cha-am

Juni-Retreat Beginn Do 2.05.2011

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Augenblick, Buddha, Buddhismus, Fotos, Meditation, Menschen, Retreat, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zazen, Zen

das Haus Tao

Blick durch das Holtz Tor

Der Buddha im Zazen Raum

Do 2.05.2011

Nach einer schönen Reise mit der Eisenbahn und dem Postauto, war ich um 12 Uhr bereits in Thal und ass im Restaurant Hirschen noch einen kleinen Wurst und Käsesalat mit einem Alkoholfreien Bier und dann noch einem Espresso.

Dann kamm ein ca 20 Minuten Aufstieg zum Haus Tao, eine etwas erschwerte Form der Gehmeditaion, mit meinem Gepäck. Ich bin gerne etwas früh da, um in Ruhe anzukommen. Wie gewünscht bekam ich mein einzel Zimmer, ein kleiner Raum im Keller, wie so eine kleine Mönchs-Zelle, richtig gemütlich.

Immer wenn ich ins Haus Tao komme, habe ich ein Gefühl von Heimkommen und beim Erkunden der Umgebung war ich wieder einmal überrascht von der Stille und Ruhe, die hier ober herrscht, nur ab und zu höre ich einen Vogel pfeifen.

Gegen 17 Uhr kamen die restlichent Retreat Teilnehmer an und jeder stellte sich mit Vornamen vor und wir hatten noch etwas Zeit um uns ein wenig kennen zu lernen. Um 19 Uhr gab es ein kleines Nachtessen mit einer feinen Kürbissuppe Brot und Käse und ein Birchermüesli zum Dessert.

Vor dem Essen wurde immer diese 5 Btrachtungen gelesen.

Dieses Essen ist ein Geschenk des ganzen Universum: der Erde, des Himmels und entstanden durch viel Arbeit – Mögen wir so leben, dass wir dieser Nahrung würdig sind – Mögen wir unheilsame Geisteszustände verwandeln, besonders unsere Gier – Mögen wir solche Nahrung zu uns nehmen die uns nährt und uns vor Krankheit schützt – Wir nehmen dieses Essen dankbar an so dass wir den Weg von Verstehen und Liebe verwirklichen können.

Nach dem Klang eines kleinen Glöckleins konnten wir mit dem Essen beginnen, dazwischen erklang immer wieder mal die Glocke der Achtsamkeit.

Um 20 Uhr begann unser erstes Zazen, nach den Erläuterungen über den Retreat Verlauf hies es, ab jetzt gilt es Ernst, ab jetzt ist edles Schweigen und das sollen wir durchhalten bis am Sonntag nach dem Frühstück. Das anschliessende Zazen war open End und jeder konnte so lange Sitzen, wie es ihm gefiel oder auch früher aufhören.

Um 22 Uhr war Lichterlöschen und Nachtruhe um 6 Uhr am Freitag Morgen werden wir geweckt.

6.05.2011 Text von zentao

Achtsamkeit

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Lotus-Blume

Seerose in einem Tongefäss

Buddha im Baum

Weisse Seerose

Wenn ich von Achtsamkeit spreche, dann meinen viele Menschen, das sei einfach ein anderes Wort für Aufmerksamkeit oder von Konzentration – es ist beides und noch viel mehr, Achtsamkeit ist Wahrnehmen, mit voller Aufmerksamkeit, mit dem ganzen Körper und mit dem Geist, ich bin voll präsent und wach. Am Beginn des Weges, muss ich mir die Achtsamkeit, immer wieder bewusst erinnern. Die Gedanken können mich in ein Traumland entführen und plötzlich, bemerke ich, dass meine Gedanken sich verselbständigt haben, ohne mich wegen dem, zu verurteilen, versuche ich, mir meine Achtsamkeit mit Hilfe meines Atems, wieder in Erinnerung zu rufen.

Achtsamkeit ist eine Form, des Beobachten, des Wahrnehmens, von mir selber und von meiner Umgebung, ich nehme war, was geschieht, in diesem Augenblick, innen und aussen. Achtsamkeit und Meditation bedingen sich gegenseitig. Meditation, ohne Achtsamkeit, ist eine Art dösen, im Halbschlaf. In der achtsamen Meditation, da bin ich hellwach, ganz in der Gegenwart, im Hier und Jetzt. In der Meditation sind meine Augen offen und ich beobachte einen, imaginären Punkt, etwa einen halben Meter vor mir. Wenn ich höre, dann höre ich, da ist nur hören. Je mehr ich in die Tiefe der Meditation komme, umso mehr höre ich. Ich bin mir meiner Gefühle, Gedanken und Handlungen in jedem Augenblick voll bewusst. Was immer geschieht, nehme ich, ohne Urteilen oder Verurteilen an, ohne ein Ziel und ohne Erwartung, im Sinne von Absichtslosigkeit. Wenn die Meditation vorbei ist geht die Achtsamkeit weiter. Auch im Alltag, bei allerlei Arbeiten, kann ich achtsam bleiben. Mit Achtsamkeit, verändert sich mein Leben.

Die folgenden Worte zeigen in einfachen Worten um was es geht:

Meine Freunde, durch die Entwicklung der, lieblichen Klarheit der Achtsamkeit vermögt ihr, das Greifen nach Vergangenheit und Zukunft zu überwinden, Anhaftung und Abneigung hinter Euch zu lassen und alles ängstliche Streben zu unterlassen, sodass sich die unerschütterliche Freiheit des Herzens einstellt, hier und jetzt.

Buddha

zur Stille kommen – ein Video

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddhismus, Meditation, Menschen, Video, youtube, John Daido Loori Roshi, Zazen, Zen

Heute möchte ich Euch ein Videeo in Englischer Sprache (heute beherrschen  ja fast alle Englisch) von John Daido Loori Roshi dem Abt vom Zen Mountain Kloster in New York. Ich habe dieses Video gesehen und war von seiner liebevollen Austrahlung begeistert und wie er, erklährt was Zazen ist und wie man in einer richtige Haltung sitzt. Mit einer sanften und ruhigen Präsenz erklährt er uns wie wir meditieren müssen, um den Punkt zu ereichen, wo wir in die Stille eintreten. Eine der schönsten Anleitungen zur Meditation, wie ich finde.

15.04.2011 gepostet von zentao

blühen und verblühen

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Blütenstaub, Frühling, Frühlingsbilder, Fotos, Leben, Meditation, Menschen, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Es ist Frühling und es ist sehr warm, schon fast sommerlich mit 26° Grad. Es ist eine Zeit des Werdens, es ist auch eine Zeit des Blühens, was ich stark spüre, so sehr ich den Blust liebe, der Blust liebt mich nicht. Ich niesse und meine Augen tränen, aber dank der Homöopathie habe ich halbwegs Ruhe, ich geniesse dennoch das herrlich warme Wetter. Die Natur explodiert förmlich und sie strömt eine Freude und eine Kraft aus, die auf mich übergeht. Ich bin ein Frühlingsmensch und habe in diese Zeit am meisten Energie. Als April geborener fühle ich mich voller Kraft und Tatendrang.

Wenn ich sehe, wie es überall blüht, und alle Pflanzen miteinander wetteifern, wer zuerst, seine Blüten öffnet und wie die Bienen Überstunden machen um den Blütenstaub, nachhause zu tragen, werden mir die Worte von Buddha, zur Gewissheit und ich beginne zu verstehen.

Wenn dies existiert, dann entsteht jenes; mit dem Entstehen von diesem entsteht jenes. Wenn dieses nicht existiert, dann ensteht jenes nicht; mit dem Verschwinden von diesem verschwindet jenes.

Buddha vor 2550 Jahren

Dank dem schönen Wetter und der nötigen Wärme, ist dieses Werden zur Zeit möglich, bedingt durch den Sonnenschein, aber auch der Regen von letzter Woche, trägt das seine bei, aber schon am Dienstag soll es regnen und kühler werden, den einen tut der Regen gut, die Schönheit der Blüten, wird wieder vergehen. Aber schon nächste Woche werden andere Pflanzen blühen. Sie alle sind schon vorhanden, auch wenn wir sie noch nicht sehen können. Aber auch sie werden verblühen und sich wieder manifestieren, im nächsten Jahr.

Wenn ich diese Natur beobachte, wird mir bewusst, ich bin ja auch ein Teil dieser Natur und wie alle anderen lebenden Teile dieser Natur, werde auch ich, wie eine Blume verblühen und verschwinden, wie die Blumen, werde ich mich, möglicherweise, irgendwann, vielleicht wieder manifestieren.

9.04.2011 Text und Fotos von zentao

auch noch lesen;

Abhängigkeiten

liebende Güte oder auch Metta

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Glück, Liebe, Meditation, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Zen Aus dem Vortragszyklus der Brahmaviharas mit Dagmar Jauernig oder auch die vier Aspekte der Liebe oder die vier Grenzenlosen Zustände das nötige Wissen bringt Dagmar Jauernig von der Sangha Zürich mit und wird uns während vier Abenden anleiten. Die Brahmaviharas sind die Wohnstätte der Liebe und das sind

Liebe – Mitgefühl – Freude und Gleichmut vier Zustände, die wenn wir sie praktizieren, Grenzenlos sind.

Heute werden wir Metta etwas näher anschauen, das sei liebevolle Zuwendung oder auch nur Liebe Metta ist Pali und das heisst in Sanskrit maitriund es ist wohl kein Zufall, dass der Buddha der Zukunft auch der Buddha der Liebe ist Maitraya.

Thich Nath Hanh erzählte eine Geschichte, als er einmal vor der Buddha Statue Texte rezitieren wollte, da hätten Gläubige eine Duria Frucht als Opfergabe auf den Altar gestellt, wer die Duria kennt weiss das es Leute gibt die das Fleisch dieser Frucht lieben, aber leider stinkt diese Frucht erbärmlich und so war es ihm nicht möglich seinen Text zu rezitieren. Er überlegte was er tun könnte um dem Gestank auszuweichen und er stülpte eine Schale über die Frucht und so konnte er seine Rezitation beenden.

Wenn jemand diese Frucht, mit ihm teilen möchte oder sie sie ihm als Geschenk machen würden, da müsste er dankend ablehnen. Es wäre ihm unmöglich diese Frucht zu essen, es währe ihm, aber auch nicht möglich dieses Geschenk anzunehmen. Wenn wir jemandem etwas schenken, was er nicht brauchen kann, so sei es keine Liebe, nur wenn unser Geschenk auf seine Situation Rücksicht nehme, kann unser Geschenk ihn Glücklich machen. Metta oder auch maitri sei ein Aspekt der Liebe, die Absicht und die Fähigkeit Freude und Glück zu schenken. Es ist immer auch eine Entscheidung zu uns selber, den wir können nur Liebe geben, wenn wir uns selber zu Lieben beginnen. Liebe soll etwas sein, wo wir den anderen verstehen, wie er denkt und wie er fühlt – ohne verstehen ist es keine Liebe – wenn wir lieben wollen, dann müssen wir verstehen wollen, um zu verstehen müssen wir zuhören können. Wir müssen tief schauen damit wir die Bedürfnisse und Sehnsüchte unserer Mitmenschen verstehen. Wir müssen hinhören, wenn wir zuhören und nachfragen, dann beginnen wir zu verstehen, wenn wir Verständnis entwickeln wird daraus Herzenswärme und liebevolle Zuwendung. Metta oder maitri kann mit – liebender Güte – liebevolle Zuwendung – Freundschaft – Herzenswärme – übersetzt werden. Das Wort maitri hat seine Wurzeln in dem Wort Mitra, was Freund bedeutet. Im Buddhismus bedeutet Liebe immer auch Freundschaft. Auch wenn das Wort Liebe in unserer Kultur, nicht mehr denselben Stellenwert in der Gesellschaft hat, wie zu Zeiten Buddhas, sollten wir es etwas sorgsamer Benutzen in unserem Alltag. Das Wort Liebe soll mehr als Handlung benutzt werden, es mehr tun und nicht darüber reden. Was jeder kennt, ist die Mutterliebe, welche immer bedingungslos ist. Der Samen der Liebe schlummert in uns allen und kann zu einer grossartigen Energiequelle entwickelt werden, zu einer Liebe, die keine Gegenliebe oder Gegenleistung erwartet.

22.03.2011 nacherzählt aus dem Dharma Vortrag von Dagmar Jauernig von zentao über die nächsten drei Mitgefühl – Freude

und Gleichmut werde ich auch hier wieder berichten – zentao

Quelle: /taozazen.wordpress.com     

 

 

 

 

 

 

einfache Übungen gegen Stress

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Glück, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Eines meiner Themen über welche ich hier immer wieder schreibe ist die Achtsamkeit und Zen – Meditation und wurde heute auf 20 Minuten von heute  unter Wissen unter dem Titel Einfache Übungen gegen Stress ins Netzt gestellt.

Zu diesem Ergebnis kommen Forscher der Psychiatrischen Dienste der Universität Bern. Ihre Erklärung: Wer sich neutral beobachtet, gewinnt eine gewisse Distanz sich selbst gegenüber und lernt, nicht ständig alles zu bewerten. Denn laut den Forschern ist es genau dieses ständige Beurteilen, das oftmals eine Spirale negativer Gedanken in Gang setzt.

Einatmen. Ausatmen. In sich gehen, alle Sinneseindrücke und Gedanken bewusst wahrnehmen, ohne sie zu bewerten: Täglich und über längere Zeit durchgeführt, helfen solche Achtsamkeitsübungen, gelassener zu werden und Stress besser zu bewältigen.

Was ich aus der Zen-Meditation kenne und in diesem Blog schon X mal darüber geschrieben habe, die Wirksamkeit wurde jetzt  von der Wissenschaft bestätigt.

 

Erstaunlich, dass unsere Wissenschaft endlich Dinge entdeckt die vor 2500 Jahren Buddha unter dem Boddi Baum entdeckte und durch Zen in der ganzen Welt bekannt gemacht wurde und jetzt kommen die so gescheiten Profesoren und haben das jetzt eben neu entdeckt.

Am Ende ist es Unwichtig, wer, was und wo, wichtig ist nur, dass diese Erkenntnis den Menschen hilft ihr Leben in den Griff zu bekommen.

03.02.2010 gepostet von zentao

zum Thema Meditation auch noch lesen:

5 Anwendungen aus der Meditation

Wenn Du in Eile bist, dann gehe langsam…

Wie geht das Zen-Meditation? oder Was ist Zen ?

Rückschau eines Zenschülers

loslassen…

Stille

5 Anwendungen aus der Meditation

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weisheit, Zen

Was in der Meditation wichtig, das ist auch im Alltag genau so wichtig. Wer diese 5 Handlungen oder Eigenschaften im Leben anwenden kann, hat es in vielem leichter und wird sich selber besser kennen lernen.

Das 1. ist beobachten schauen hinschauen ohne urteilen und bewerten.

wir beobachten den Atem – wir schauen ein Obijekt an-Â zum Beispiel eine Kerze

eine Kerze beobachten

wir lernen hinzuschauen auch im Alltag zum schauen gehört auch das hören, hinhören und das zuhören,

was vielen sehr schwer fällt.

Das 2. ist annehmem akzeptieren

auch wenn mir in der Meditation die Beine weh tun kann ich das annehmen,

weil ich weiss, das geht wieder vorbei.

Eines unsere Hauptprobleme in unserer heutigen Zeit, ist unsere Abwehr,

wir lehnen so vieles ab und bemerken nicht, was wir uns damit antun.

Wenn ich lerne im Augenblick zu sein, fällt mir das annehmen viel leichter.

Das 3. ist aushalten Ausdauer Geduld so eine Meditationsrunde geht 30 Minuten

und das scheint lange, das aushalten ohne die anderen zu stören

ist eine echte Herausforderung, erstaunlicher weise lernen das alle.

Das 4. ist das Vertrauen jedes mal geht es besser und nach einer Weile

kommt auch das Vertrauen, in seine eigene Meditationserfahrung,

ohne ein wenig Vertrauen geht gar nichts.

Das 5. ist loslassen und ist wie immer auch hier das schwerste

und geschieht irgendwann, wie von selbst,

wenn wir die vorherigen Schritte befolgt haben.

1.02.2011 Text von zentao

das Leben etwas ruhiger nehmen…

….und achtsam etwas kürzer treten

Winter - Ruhe

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ich fage mich oft, wer liest den das was ich hier schreibe und für was und wenn, mache ich denn diese ganze Arbeit? Es hat mal Spass gemacht, aber jetzt frage ich mich, ob ich nicht auch besser mit Bloggen aufhören soll. Nicht die Menge der Leser ist mir wichtig aber wenn ich ehrlich bin – durchaus auch. Wenn man so einen Blog richtig betreiben will, so gibt das viel Arbeit, nicht nur das Schreiben, auch das genaue verlinken, Kommentare schreiben und auch das regelmässige lesen in anderen Blogs. Seit langem beobachte ich, dass beliebte Blogs aufhören oder sich neu orientieren, sprich etwas ganz neues versuchen. Dori vom Chakra Balance Blog hat leider auch aufgehört, was ich sehr schade finde, sie ist aber nicht die einzige, es ist wie ein Fieber – ansteckend.

In unserer schnell lebigen Zeit wollen die Menschen Actions und keine Anleitungen zur Meditation oder besinnliche Texte – leider.

Achtsamkeit ist eines der Hauptthemen in diesem Blog und diese Achtsamkeit brauche ich jetzt für mich. Ich muss jetzt das was ich hier schreibe, jetzt selber anwenden und meine freie Zeit besser nutzen für Spaziergänge und für Meditation. Da ich ja auch fotografire, mit meinem Fotoblog erwinphoto kann ich das alles kombinieren. Ihr könnt ja in der kreativen Pause mal da vorbei schauen, ihr seit auch da herzlich willkommen.

Dieser Blog zentao blog über zen + anderes ist  im Juni 4 Jahre alt und in diese Zeit habe ich 621 Beiträge geschrieben der grösste Teil selber geschrieben.

Selbstgeschriebenes… ….eine kleine Auswahl

183,278 Aufrufe seit bestehen. Ich kann durchaus zufrieden sein und doch schleicht sich eine leichte Unzufriedenheit ein – schlichtweg -  ich weiss nicht mehr über was ich schreiben soll, mir gehen die Themen aus !! Einfach nur posten von anderen, das ist nicht mein Stiel – darum mache ich bis auf weiteres eine kreative Pause – zu lesen hat es ja noch genug und es gibt ja auch tolle Videos und klasse Country Videos.

Ich selber werde mir die Mühe nehmen und in meinen Lieblings Blogs ab und zu reinschauen und von Zeit zu Zeit mal etwas kommentieren. Am nächsten Freitag ist das erste mal nach den Weihnachtsferien, wieder unsere gemeinsame Meditation und darauf freue ich mich. Seit mir nicht böse aber das ist im Moment das was ich fühle.

Es gibt eine Zeit des Bloggens – es muss aber auch eine Zeit ohne Internet geben.

Das probiere ich jetzt aus

Liebe Grüsse Erwin (zentao )

9.01.2011 Text und Foto zentao