Das Leben ist wie eine Perlenkette

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Augenblick, Buddha, Buddhismus, Gedanken, Gegenwart, Hier, Jetzt, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Wie immer wir unser Leben, leben wollen, es ist vollkommen in Ordnung, so wie es ist, jeder soll sein Leben, so leben, wie er es für richtig hält. Wer Feste feiern will, der soll seine Feste feiern. Gut Essen und viel Alkohol, viel Arbeiten und viel Geld verdienen, ja auch das ist gut. Nur muss er sich nicht wundern, wenn er irgendwann, sein Burnout erlebt.

Es gibt die Vergangenheit und es gibt die Gegenwart und es gibt die Zukunft. Aber ohne diesem Jetzt und diesem Hier, genannt Gegenwart, gibt es keine Vergangenheit und wird es keine Zukunft geben. Es gibt nur diesen gegenwärtigen Augenblick, es geht wirklich nur um diesen Augenblick, und wenn wir ihn nicht leben, ist dieser Moment unweigerlich Vergangenheit, unwiederbringliche Vergangenheit.

Wir haben immer die Wahl, die Zukunft, kann nur gut werden, wenn wir die Grundlagen dazu  im Hier und Jetzt, gut vorbereitet haben. Alles was folgt, kann nur auf den vorherigen Augenblick geschehen. Alles folgende, hat einen Bezug zur Vergangenheit, hat also, eine Ursache und die Ursache ist immer der Grund, warum es uns heute gut geht oder eben nicht gut geht.

Ein Beispiel; Wenn jemand, im jetzigen Augenblick wütend ist, geht sein Atem schneller und er sagt eventuell Dinge, die er, so nie sagen sollte, auch das hat Folgen. Wenn er nicht lernt mit seiner Wut umzugehen, könnte sein Herz geschädigt werden und irgendwann, in einem plötzlichen Wutanfall, hat er, möglicherweise einen Herzinfarkt. Alle Ärzte werden da von Herz Fehler, Überlastung, Krankheit, usw. reden. Dass aber die Ursache in der Vergangenheit liegt, das ist ihm nicht bewusst. Da er nie im jetzigen Augenblick gelebt hat, fragt er sich vielleicht; „warum ich?“ Erst wenn er sich bewusst wird, dass, sein Verhalten, die Ursache, seiner heutigen Probleme ist, kann er bewusst, daran etwas ändern.

Das wir nicht bereit sind im Augenblick zu leben, da ist unsere Gewohnheitsenergie schuld, es ist ja alles gut, warum, soll ich etwas ändern, und etwas anders machen, ist womöglich anstrengend, also bleit es beim alten und wir wursteln weiter und wollen die Wahrheit nicht sehen.

Sorgen und Ängste sind ein Phänomen unserer Zeit und sind nur Kontraproduktiv, sie nützen nichts und schaden uns nur. Einer meiner ersten Spirituellen Lehrer, hat zu mir gesagt; „deine Sorgen, will keiner, die will niemand, die kannst du nicht verkaufen oder verschenken, die gehören dir, nur dir, wem willst du sie geben? Du musst deine Sorgen behalten, Also hör auf dir Sorgen zu machen, lass sie los und lebe.“

Wenn ein Sorgen voller Gedanke auftaucht, muss ich mir bewusst machen, dass ich, das was ich tun muss, gemacht habe und ich mir wirklich keine Sorgen machen muss, alles ist getan. Wenn falsche Gedanken hochkommen, den falschen Gedanken nicht denken, wenn falsche Gedanken hochkommen, einfach etwas Schönes denken, das ist der bessere Weg.

Freunde von mir, die immer noch im Arbeitsprozess sind, jammern dauernd, wegen ihrer Termine und wollen, alles planen. Das ist weder gut noch schlecht, wenn sie gut und bewusst planen und ab und zu auch einmal Nein sagen lernen, dann wird ihr Leben etwas ruhiger. Wenn ich so etwas vorschlage,” wie sie sollen auch einmal Nein sagen, ” heisst es immer „ du hast ja keine Ahnung, wie das heute läuft.“  Das mag ja sein, das heutige Leben ist hektischer geworden, aber dennoch; wir haben immer die Wahl, und wie immer wir uns entscheiden, die Rechnung wird uns irgendwann präsentiert. Nicht vergessen, alles hat eine Ursache und Ursachen haben Folgen.

Wann immer wir versuchen im Hier und Jetzt zu leben, es  ist immer eine Versuchsreihe. Wenn es in die Hosen geht… was Solls. Kein Mensch ist perfekt, ob Buddha perfekt war, weiss ich nicht, aber Buddha hat diese Wahrheit entdeckt und uns den Weg gezeigt. Nur gehen müssen wir ihn selber. Wenn wir hinfallen, müssen wir wieder aufstehen und weitergehen, so einfach. Das Leben, ist eine ganze Versuchsreihe, von Lebensmomenten, Augenblick an Augenblick, darauf folgt der nächste Augenblick, wie auf einer Perlenkette.

Je öfters wir, versuchen uns zu verbessern, um so öfters wird es uns gelingen, im Hier und jetzt zu leben.

Im Zen gibt es so etwas wie richtig oder falsch nicht, Schuldgefühle sind überflüssig, und wenn Fehler geschehen, versuchen wir diese, beim nächsten Mal zu verbessern. Es ist so wie es ist, in diesem Augenblick und versuchens noch einmal, immer im Hier und Jetzt.

Ganz gleich, wie schwer, das Gestern war,

du kannst immer wieder von neuem beginnen

Buddha

02.03.2012 Text von zentao

Was hat es dir gebracht – und wie?

 

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddhismus, Gedanken, Glück, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Tod, Verantwortung, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Claudia vom Blog claudia-klinger/digidiary fragt mich in Bezug zu ihrem Beitrag Form ist Leere – na und? folgendes.

Insbesondere interessiert es mich, wie vergleichsweise jemand auf dem “reinen ZEN-Weg” das sieht, bzw., wie DU deine Erfahrung zusammenfassen würdest.

Was hat es dir gebracht – und wie? (So mit “nur sitzen”) Jeder, der wirklich lange an etwas dran bleibt, hat dafür eigene Worte… in deinen Blog-Artikeln bist du oft so buddhistisch-abstrakt.

*

 

 

Das was ich praktiziere, kann ich nicht “reinen ZEN-Weg” nennen, es ist eher mit dem Atem vergleichbar, wenn unangenehme Gedanken aufkommen, konzentriere ich mich wieder auf meinen Atem und so ist es auch mit meinem Zen-Weg, wie der Atem, ist er Notwendig, geworden, weil er mich, immer wieder auf den Weg zurückführt. Was dieser Weg mir gebracht hat? fragst Du, er hat mir sehr viel innere Ruhe und Zufriedenheit gebracht. Er hat mich, aber auch gelernt, für mein Leben, die Verantwortung zu übernehmen.

Es scheint mir persönlich nicht so wichtig, was für einen Weg man wählt, ob Yoga oder Zen. Wichtig finde ich, dass man eine Praxis wählt die zu einem persönlich passt. Wichtig ist natürlich auch der Lehrer/in, weil da ist schon mal, sichergestellt, dass die Grundlagen stimmen.
Das Sitzen im Zen, hat den Vorteil, dass man endlich lernt, die diskursiven Gedanken, als das wahrzunehmen, was es ist, nämlich nur Gedanken. Ich habe ja, über die Kraft der Gedanken in meinem Blog oft geschrieben. Unser negatives Denken, versaut uns dauernd unseren Alltag, viele Probleme, die wir haben, haben wir nur weil wir sie uns erdacht haben und unserem negativen Denken, glauben schenken.

Wie mit allen Wegen, brauchen wir eine gewisse Zeit, bis der Pfad breit genug ist und wir die Ergebnisse auch spüren. Der Lehrer ist das Eine, das Umsetzen, in uns selber, das Dranbleiben, ist dann schon etwas schwerer und bedingt eine gewisse Ausdauer. Wobei ganz am Anfang, gibt es so einen richtigen inneren Schub, der dann, nach einiger Zeit, etwas abflacht, genau da ist es wichtig, geduldig zu bleiben. Da wird die Achtsamkeit, enorm wichtig, wenn wir lernen achtsam, uns selber in der Meditation, zu beobachten, und auch lernen, dies im Alltag, auch anzuwenden, wird sich unsere Erfahrung aus dem Zazen vertiefen. Wie mit allem, was man trainieren kann, so auch in der Meditation, wenn man aufhört, verschwinden die positiven Ergebnisse, langsam, aber sicher und die negativen Kräfte finden zurück in unser Leben. Es liegt an uns, ob wir dies zulassen. Auch der beste Weg, kann Krankheiten, nicht verhindern. Wenn wir, aber lernen, das Leben zu akzeptieren und gelassener anzunehmen, wird auch dies erträglicher. Wie oben schon erwänt, die Verantwortung, für mein Leben übernehmen, wer denn ausser mir? Die Lehre Buddha ist für mich so etwas wie eine Landkarte und Wegweiser.

Das Leben beginnt nun mal, mit der Geburt und und endet mit unserem Tod, dazwischen gibt es Höhen und Tiefen, jedem geht es so, dies zu erkennen und uns bewusst zu machen, ist der Sinn von Zen. Jeder von uns hat seinen Lebensweg, den er gehen muss, der eine geht seinen Weg leicht und der andere hat es schwerer.

Wer das akzeptieren kann, und aufhört mit seinem Schiksal (Karma ) zu hadern, der wird in seinem Leben, viel schönes erfahren.

Die Lebenszeit ist die gleiche, ob wie sie lachend oder weinend verbringen

Chin. Sprichwort

 

 

Lest auch einmal die Komentare, vor allem die von Taigyo Gido

sind sehr lesenswert.

26.02.2012 Text von zentao

Sorgen – Tauschbörse

 

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddha-Worte, Buddhismus, Gedanken, Glück, Leben, Meditation, Menschen, Sorgen, Spiritualität, Unglück, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen, Zengeschichten

Ein altes Märchen, erzählt von einem weisen König, der sich Sorgen um seine Bürger machte, weil alle irgend einLeiden hatten, das die Menschen unglücklich und unzufrieden machte. Eines Tages befahl er alle auf ein grosses Feld, sie sollten alle einen grossen Kreis bilden und sollen nun, ihr Leiden, ihre Sorgen, ihre Schmerzen, alles was sie bedrückte, sollen sie, in die Mitte des Kreises legen.

Dann befahl er ihnen, sich das alles an zu schauen und dann solle Jeder etwas anderes, was für ihn/sie besser passe, für sich aussuchen und nach Hause nehmen. Nach langem überlegen, gingen alle wieder zur Mitte des Kreises, aber welche Überraschung, jeder nahm seine eigenen Schwierigkeiten mit nach Hause.

Das ist ja nur ein Märchen und doch, auch im realen Leben, weiss ich unbewusst, dass diese Probleme, meine Probleme sind und nur ich kann sie lösen oder auch ertragen. Die Umstände, die dazu führten, habe ich mir,selber erschaffen. Auch wenn ich sie in einer Tauschbörse umtauschen könnte, würden sie doch nur, zu mir passen, ich habe mir dieses Sorgenkleid, selber massgeschneidert. Es ist mein Leben mit allem Drum und Dran. Wenn ich es annehmen kann, wird mein Leben etwas leichter, wenn ich es ablehne, erschwere ich mir, unnötig mein Leben. Es hat lange gedauert bis ich dies verstanden habe.

 

Warum denn, wollen wir immer anderen Menschen helfen ihre Probleme zu lösen, wenn wir doch instinktiv wissen, jeder muss seine Probleme selber lösen, den tief in ihm/ihr ist die Lösung bereits vorhanden. Es ist ein Irrtum, dass wir anderen helfen könnten, das einzige was ich tun kann; ich kann ihm zuhören, vielleicht findet er so, seine eigene Lösung.

Nur über unsere, scheinbaren Probleme, die in Wirklichkeit, unsere Aufgaben und Prüfsteine sind, an denen wir uns verbesseren und uns als Mensch, weiter entwickeln können, verbessern wir unserLeben und lernen damit gelassener um zu gehen.

Niemand anderer als ich, kann dieses Leben, meistern, es ist mein Erbe, welches ich bei meiner Geburt, angetreten habe. Heute habe ich keine Probleme mehr, heute habe ich nur noch Projekte, die ich lösen will und die ich auch lösen werde.

Das was wir heute sind, folgt aus den Gedanken, denen wir Gestern nachgingen, und unser gegenwärtiges Denken, bestimmt das Leben, wie es Morgem sein wird. Die Schöpfung unseres Bewusstseins, das ist unser Leben.

Buddha

19.02.2012. Text von zentao

 

inspiriert durch eine Geschichte im

Buch Dr. Joseph MurphyDie Macht Ihres Unterbewusstseins.

Leerheit ist nicht einfach leer…

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddhismus, Gedanken, Handlung, Leerheit, Meditation, Menschen, Tat, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Wenn ich mir das was in unserer Gesellschaft geschieht, aber vor allem was unsere Politiker, in der letzen Zeit so an geistreichem produzierten oder eben nicht produzierten, so stelle ich fest, das ist alles hohl und leer. Da bekommt Leerheit einen ganz anderen Stellenwert, diese Leerheit ist leer von Ehrlichkeit, scheinbar leer von Inteligenz. Substanzloses Geschwätz, aber voll von Egoismus und keiner hört dem anderen wirklich zu, alle beharren an ihrem Standpunkt und keiner ist bereit, nur ein wenig nachzugeben. Festhalten und mehr wollen, Machtstreben und Gier scheinen die Hauptmotive unserer Politiker zu sein. Politik sollte doch, zum Wohle der Gesellschaft sein und nicht diese Gesellschaft, (wir die Bürger ) zum Wohle der Politiker. Oder habe ich da etwas falsch verstanden?

Diese Leerheit, dieses leer sein von Moral, hat ja nichts zu tun mit der Leerheit im Buddhistischen Sinne, wäre aber durchaus erstrebenswert und wohltuend für uns alle. Und doch ist ein Wandel, eingetreten, der Bürger wehrt sich und will sich nicht mehr belügen lassen. Der Eine hat kaum genug zum Essen und der andere schwimmt im Geld, da stimmt doch einges nicht mehr.

Was hat das Eine mit dem anderen zu tun? Es sind die Handlungen und die haben Folgen, dsa Eine ist von dem Anderen nicht zu trennen, wir alle beteiligt und können uns nicht einfach ausklinken. Unser Denken produziert die Politiker die wir brauchen, und wir haben ja einige davon gewählt, da wir aber Alle eine Einheit sind, sein sollten, hat das ja wieder Folgen für uns alle. Mein Ärger über die Politiker, hat sich in der Form dieses Artikels Luft gemacht und eine neue Form ist entstanden.

Aber Leerheit ist nicht einfach leer….. weil sich alles dauernd verändert, aus altem, neues entsteht, nicht bleibt so wie es ist, was Gestern war ist Vergangenheit. Aus dem Gegenwärtigen Moment, wird ein neuer Augenblick und aus Heute wird Morgen. Alles was ist, entsteht durch Gedanken, wird zu Gefühlen und wird zur Handlung, aus Handlungen entstehen Taten und Werke. Aber egal was entsteht, es wird wieder vergehen.Darum heisst es auch Leerheit, weil es leer ist von etwas Bleibendem. Wie eine Schneeflocke, die kaum das sie entsteht, sich bereits wieder verwandelt, sie wird wieder zu Wasser und verdunstet wieder. Alles verwandelt sich.

Nachfolgend ein kleiner Auszug aus dem Herzsutra:

“Form ist Leerheit, Leerheit ist Form, Form ist nichts anderes als Leerheit, Leerheit ist nichts anderes als Form. Genauso sind Empfindungen, Wahrnehmungen, geistige Formkräfte und Bewusstsein leer von einem abgetrennten Selbst.

“alle Phänomene bedingen sich gegenseitig. Weder entstehen Sie, noch vergehen Sie. Sie sind weder rein noch unrein, weder werden sie grösser, noch werden Sie kleiner. Daher sind Form, Empfindung Wahrnehmung, geistige Formkraft und Bewusstsein künstliche Begriffe. Das Auge besteht ausschliesslich aus Nicht-Auge Elementen. Dasselbe gilt für Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist. Deshalb gibt es keine Form keinen Klang keinen Geruch keinen Geschmack, kein Berührbahres, kein Objekt des Geistes. Da alle Dinge in Ihrer Soheit unbeschreibbar sind, gibt es kein Entstehen und kein Erlöschen; kein Leiden, keinen Ursprung des Leidens,kein Ende des Leidens und keinen Weg. Kein Verstehen und kein Erlangen.

Leerheit bedeutet vorallem auch; leer von Egoismus

Sobald wir erkennen, dass die Gedanken leer sind, vermag uns der Geist nicht mehr zu täuschen.
Khyentse Rinpoche
Jack Kornfield, Offen wie der Himmel, weit wie das Mehr

Leider lassen wir uns immer wieder täuschen

Der Kosmos ist überwiegend leer, aber diese Leere ist eine «lebende Leere», die im endlosen Rhythmus von Erzeugung und Vernichtung pulsiert. Diese Leere ist voll von Ch’i, wie die Chinesen die geheimnisvolle Lebenskraft nennen, weshalb es so etwas wie «Nichts» nicht gibt.

Christa Zettel, Das Geheimnis der Zahl

Leer bedeutet leer von etwas. Die Schale kann nicht leer von nichts sein. «Leer» muss also, um überhaupt etwas zu bedeuten, erläutert, definiert werden: leer von was? Meine Schale ist leer von Wasser, aber sie ist nicht leer von Luft.

Thich Nhat Hanh, Mit dem Herzen verstehen

Und zum Schluss noch dieser Vers von Laotse

Wenn reiche Spekulanten Erfolg haben,
während Bauern ihr Land verlieren;
wenn die Regierung Geld ausgibt
für Waffen statt für Hilfsprogramme;
wenn die Oberen verschwenderisch und
verantwortungslos sind,
während die Armen immer ärmer werden -
all dies ist Raub und Chaos.
Es stimmt nicht mit dem Tao überein.

Laotse, Tao Te King, Peter Kobbe (Übers.)

Es stimmt zur Zeit, einiges nicht mit dem Tao überrein, alle Form hat den Ursprung in Gedanken und Gefühlen von Menschen, wenn die richtigen Gedanken und Gefühle entstehen, kann aus diesem Chaos, irgend wann, neues, gutes entstehen. Schauen wir doch einfach, dass unsere Gedanken und Handlungen sauber bleiben und alles kommt gut.

 

18.02.2012 Text von zentao

zum Thema auch noch lesen:

Herz-Sutra

der Tanz der Maya…

Glück oder Unglück?

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Augenblick, Gedanken, Glück, Leben, Meditation, Menschen, Pferde, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen, Zengeschichten

Glück oder Unglück

Diese Geschichte aus dem alten China, ist auch eine Geschichte die gut in unsere Zeit passt, denn wie oft, geschehen uns Dinge, die wir nicht so leicht annehmen können, die wir später aber als positives Erreignis bewerten. Ist das was uns geschieht nun Glück oder ist es eher Unglück, wir wissen es nicht. In der heutigen Zeit, sagen wir, etwas sehr oft, das will ich oder das will ich nicht. Es ist vielleicht auch eine Frage des Vertrauens und des Wissens, dass das was immer kommt richtig für uns ist.

Im alten China lebte ein alter Bauer der Pferde züchtete. Er hatte einen Sohn der ihm, bei der Arbeit half. Eines Morgens lief sein liebster Hengst davon. Alle jammerten, welch ein Unglück ! Aber der Bauer sagte nur

,,wer weiss, ist es Glück oder Unglück ?”

Einige Tage später kam der Hengst wieder zurück begleitet von einigen wilden Pferden. Alle freuten sich und sagten welch ein Glück. Der Bauer antwortete nur

,,wer weiss, ist es Glück oder Unglück ?”

Am nächsten Tag wurde der Sohn beim Versuch eines der Wildpferde ein zureiten, abgeworfen und brach sich ein Bein. Wieder jammerten alle ,,welch ein Unglück!Der Bauer sagte aber wieder,

“wer weiss, ist es Glück oder Unglück ?”

Kurz darauf kamen die Soldaten des Kaisers um junge Männer zu rekrutieren. Da der Sohn des Bauern das Bein gebrochen hatte konnten ihn die Soldaten nicht gebrauchen und zogen weiter. Der Bauer sagte nur

,,wer weiss, ist es Glück oder Unglück? Man weiss es nie.

Wer das Leben annimmt, so wie es kommt, der hat es leichter und bleibt gelassen, auch bei scheinbar schweren Erreignissen.

15.02.2012 nacherzählt von zentao

erstveröffentlicht 2007

zum Thema annehmen auch noch lesen:

 

Der weise alte Mann… oder Die Weisheit des Lebens…

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Worte von Nagarjuna

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Augenblick, Buddha, Buddhismus, Glück, Leben, Meditation, Menschen, Nagarjuna, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Nagarjuna einer der grossen Weisen und Lehrer aus Tibet trifft mit seinen Worten, tief in uns, eine Wahrheit, mit einer grossen Klarheit. Ein wahrer Zen-Meister.

ein Augenblick der Stille

Da der Augenblick ein Ende hat, muss er auch einen Anfang und eine Mitte haben.
Da der Augenblick also eine dreiteilige Struktur besitzt,
kann die Welt nicht einen Augenblick lang bestehen.

*

Was viele Teile hat, ist nicht eines.
Und doch gibt es nichts, was keine Teile hat.
Da es das Eine nicht gibt, gibt es auch das Viele nicht.
Außerdem gibt es ohne Existenz auch keine Nicht-Existenz.

*

Wer das Verstehen als verursacht erkennt,
lässt die Nichtigkeit der Existenz hinter sich.
Wer das Verlöschen als verursacht betrachtet,
verfällt nicht dem Glauben an die Beständigkeit der Existenz.

*

Betrachtet den Schaden, den andere Euch zufügen,
als Frucht Eurer früheren Taten und vermeidet so Ärger.

*

So wie das Nachlassen des Schmerzes als Lust empfunden wird, so wird die Beendigung des Vergnügens als Schmerz wahrgenommen.

Nagarjuna, Nagarjunas Juwelenkette, Jeffrey Hopkins (Hrsg.)

und erstens kommt es anders als man selber denkt…

Tags: Amyotrophe Lateralsklerose, Alltag, Buddha, Buddha-Worte, Glück, Krankheit, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, sterben, Tod, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Das wir alle endlich sind und nur eine bestimmte Zeit, hier auf dieser schönen Welt leben, das ist uns allen klar, und doch meinen wir alle oder zumindest viele von uns, wir würden ewig leben. Das etwas grafierendes passieren könnte, das glaubt niemand. An den Tod denkt keiner, der kommt wen überhaupt nur bei den anderen. Das Leben dümpelt dahin wie ein langsam fliessender Fluss. Einige kleine Wehwehchen und ab und zu eine Erkältung, wenn wir Mal wieder die Nase voll haben, oder ein wenig Halsweh, wenn wir mal wirklich nicht mehr Schlucken können. Wir sind im grossen und Ganzen zufrieden, wir äergern uns mal über Kleinigkeiten und viele arbeiten zu viel.

Dass es aber auch anders kommen kann, in einem Leben, wo scheinbar alles ruhig lief, ohne besondere Anzeichen von etwas bedrohlichem, wo alle ihr Leben, gut lebten, die Kinder gut erzogen wurden und ihren Weg gehen. Wie schnell sich das ändern kann, das habe ich heute erfahren.

Vor nicht Ganz einem Jahr, wahren meine Freunde in ihrem gewohnten Winterurlaub, mit Skifahren und auch etwas Langlauf. Am Nachmittag haben die beiden noch einige Runden mit den Langlaufski gemacht und dabei ist die Frau gestürzt, nichts dramatisches, sie konnte einfach fast nicht mehr aufstehen. Sie gingen am anderen Tag zum Doktor zum Untersuch, alles schien gut und es wurde nichts defektes festegstellt. Nach einiger Zeit zu Hause konnte die Frau nicht mehr auf ihren Beinen stehen, eine Lähmung der Beine war das nächste, dann die Arme.

Es wurde vermutet es sei Amyotrophe Lateralsklerose,eine degenerative Erkrankung des motorischen Nervensystems. Weil meistens Männer, diese Krankheit bekommen,vor allem Sportler, dachte man zu Beginn, an alles andere, nur nicht an diese Krankheit.

An Amyotrophe Lateralsklerose hätte ich auch zuletzt gedacht, al ich von dieser Krankheit das ersteMal hörte, war ich schokiert, den die Amyotrophe Lateralsklerose ist nicht heilbar.

Ich habe bereits zwei Freunde, mit dieser Krankheit verloren, beide waren Sportler mit grossem Ehrgeiz, und beide wurden mit etwa 46 Jahren krank und beide starben bevor sie 50 Jahre alt wurden. Da dachte auch ich, das kann nicht sein, sie war 55 Jahre und lebte Gesund, rauchte nicht und betrieb mässig Sport. Gut sie arbeitete zuviel, weil sie Selbständig war, aber das tun viele andere auch.

Mein Freund hat seine Frau, gepflegt und gekocht, den Haushalt gemacht. Sie haben es mit alternativer Medizien versucht. Massage für die Muskeln. Da sie beide an die Kraft des Geistes glaubten haben sie es auch mit Heilerinnen versucht. Am Ende musste sie doch noch in den Spital.

Heute Abend bekam ich per Telefon, die Meldung sie sei gestorben. Irgend wie hatte ich die Hoffnung, es käme schon noch gut. Ich kann es immer noch nicht glauben, ich bin traurig, es geht manchmal schon sehr schnell.

Wir wissen nicht, wann, unsere Zeit kommt um dieser Welt adieu zu sagen, was wir wissen, auch unsere Zeit kommt, manchmal geht es schneller als uns lieb ist.Wieder einmal hat sich diese Volksweisheit bestätigt,

und erstens kommt es anders als man selber denkt.

Buddha sagte;

“Was den Samen des Werdens in sich hat,

das hat auch den Samen des Vergehens in sich.”

Pass auf Euch auf, und seid nett zu Euch selber

01.02.2012 Text von zentao

weitere Links zu Amyotrophe Lateralsklerose

Amyotrophe Lateralsklerose (ALS): Diagnose

hier noch eine Geschichte von einer Sandra die auch ALS hat

Wer kämpft, kann verlieren.

Wer nicht kämpft, hat schon verloren!

Buddha nimmt keinen Schaden im Badezimmer

Der Tagesspiegel fragt in einem Beitrag Wie der Buddha ins Bad kam

Würden sich Thais, Inder oder Chinesen ein schmuckes Kruzifix übers Klo hängen? Eher nicht. Warum stellen sich dann viele Deutsche auf einmal Buddha-Figuren ins Haus?

goldene Buddhafigur aus China

Wenn man in  Warenhäuser, Einrichtungshäuser und Baumärkten unterwegs ist fallen einem überall Budda Figuren in allen Grössen, Formen den verschiedensten Materialien auf, Buddha für das Badezimmer, für den Wohnraum und Buddhas für den Garten, beliebt sind Buddhas am Gartenteich.

Allein der Otto-Versand, um nur ein Beispiel zu nennen, bietet 26 verschiedene Buddha-Figuren an (buddhistische Mönche nicht mitgezählt), vom Modell „Happy Buddha“ über den „Lachenden Buddha“ bis zum „Ruhenden Buddha“ sowie Buddhas aus den Kollektionen „Wohntraum“, „Casa“ und „Home Affaire“. Es handelt sich zwar noch nicht um ein Massenphänomen, aber fest steht: Gut 2400 Jahre nach Siddhartha Gautama zieht der weise Mann aus Asien in immer mehr deutsche Häuser und Gärten ein. Sind die Buddhas also Teil einer Sinnsuche, die den Westen nach Jahrhunderten der Säkularisierung erfasst hat? Stehen sie für eine neu erwachte Spiritualität? Ich glaube nicht. Jedenfalls wäre es die erste religiöse Bewegung, die ihren Anfang in Obi- (Steinzeug-Buddha, witterungsbeständig, 49,99 Euro), Roller- (Dekofigur, 15 cm hoch, 5,99 Euro) und Butlers-Filialen (Buddha mit Teelichthalter, 29,90 Euro) genommen hat

Ich habe versucht auf dieser Seite einen Kommentar zu hinterlegen, aber ich müsste  mich registrieren und das finde ich nicht nötig, ich muss nicht überal dabei sein, darum meine Antwort hier im Blog.

Ob ein Buddha in einem Badezimmer oder im Garten steht, finde ich nicht so wichtig. Ganz perönlich gefällt mir das sogar, so eine Buddha Figur verbessert auf jedenfalls schon mal die Atmosphäre und bringt in jeden Ort etwas von der Austrahlung der Präsenz eines Buddha. Eine Austrahlung die einfach nur gut tut und das spüren die Menschen, ganz unterbewusst.

Was mich, an diesem Artikel stört, ist der Vergleich mit dem zu Tode gefolterten Jesus der leidend an seinem Kreuz hängt, da ist nichts von Ausstrahlung nur das Verbreiten von Schuldgefühlen, ” der arme ist ja für mich gestorben.” Schon die Idee, irgendjemand könne meine Schuld von mir nehmen, ist so etwas von Absurd.

Wer schon mal eine Buddhstatue angeschaut hat, stellt fest, das Buddha immer lächelt, da ist nichts von Leiden  Als ich das erste Mal, auf einer meiner Reisen, ganz bewusst so ein Buddha Gesicht anschaute, empfand ich tief in mir ein erstes verstehen und den Wunsch, auch so lächeln zu können, es brauchte viele Jahre bis ich mein Lächeln, tief in mir fand, es findet jezt schon öfters den Weg in mein Gesicht.

Das der moderne Mensch sich nach Ruhe und Frieden sehnt, ist sehr verständlich, mir ging es vor vielen Jahren auch so. Die Badezimmer würden immer mehr zu Rückzugsoasen wo auch Feng Shui und Ayurveda beheimatet sind. Das finde ich gut, dass der Mensch sich endlich wieder mehr Zeit für sich beansprucht. Auch wenn diese Entwicklung, vorerst eher oberflächlich ist.

Was soll dies ganze Aufregung, ” Buddha nimmt keinen Schaden im Badezimmer”, grundsächlich beten Buddhisten niemanden an, die Verbeugung vor einem Buddha bezeugt nur den Respeckt und die Dankbarkeit vor der Idee und der Lehre des Buddha. Die Thailänder haben auch überall in ihren Wohnungen Buddha Statuen stehen, da ist der Gedanke vom Schutz durch Buddh dahinter. Meiner Meinung kann Buddha Durchaus im Badezimmer stehen. Die Idee, das könnte etwas verwerfliches sein, diese schadet, aber nur der Person die sowas denkt.Wenn schon Schutz, dann auch im Badezimmer. Nur schon der tägliche Anblick, eines lächelnden Buddhas, kann eine heilende Wirkung haben.

Es ist nicht wichtig wie Menschen zum Buddha und seiner Lehre kommen. Schon der Gedanke, dass jemanden, dieser Buddha gefällt, kann ein Same sein, um sich über die Endlichkeit des Menschen, seine Gedanken zu machen und sein Leben zu ändern.

25.01.2012 Text von zentao

den Weg finden…

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Gedanken, Glück, Jesus, Karma, Schicksal, Kirche, Meditation, Menschen, Religion, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Vor zwei Tagen habe ich über Karma geschrieben und die Unterschiede von Karma und Schicksal verglichen. Es ist eine Tatsache, wir kommen auf diese Welt und wir sterben eines Tages, Geburt und Tod gehören zusammen, aber das vergessen wir Menschen gerne. Von der Geburt an, wissen wir nie, ob wir am anderen Tag, noch erwachen, vielmehr haben wir das Gefühl, nur die Anderen werden Krank und sterben, wir sind herrliche Ignoranten und meinen wir würden ewig leben. Wir vergessen gerne, dass in dieser Welt täglich viele Kinder, immer noch kurz nach ihrer Geburt sterben.

Wenn wir in diese Welt kommen, sind wir scheinbar ein unbeschriebenes Blatt und doch wünscht sich jeder ein schönes Leben und jeder möchte glücklich sein. Aber schon früh, vereitelt dies eine Instanz in uns selber, nämlich unser Ich. Das will immer mehr haben, als die anderen und vergleicht schon früh, damit wir sicher nie zu kurz kommen. Das Dumme ist nur wir vergleichen, immer nur mit denen, welchen es schon immer besser ging als uns. Wenn wir schon vergleichen, dann sollten wir mit den schlechter gestellten vergleichen, dann sähen wir, wie reich wir in Wirklichkeit sind.

Es gibt so viele Lebensentwürfe, wie es Menschen gibt, der eine Kommt als Königssohn auf die Welt und der andere in einem Stall. Der eine ist Buddha und der andere Jesus, Buddha lebte 500 Jahre vor Jesus, beide wurden zu Erneuerer einer Religion. Buddha erlebte seine Erleuchtung unter einem Boddhibaum und kämpfte mit Mara und verurteilte das Kastenwesen des Hinduismus. Buddha wollte wissen, warum wir immer wieder geboren werden und warum sich dieses Rad Samsara immer wieder dreht und er hat diesen Weg gefunden, die edlen 4 Wahrheiten und den 8 fachen Pfad

Jesus ging in die Wüste, in die Stille, und redete mit seinem Gott und vertrieb Satan. Beide erlebten Himmel und Hölle auf ihren Weg zu sich selber. Jesus vermisste in seiner Religion die Liebe zu seinem Gott und zu sich selber. Leider wurden seine Worte; Liebe deine Feinde wie dich selber von vielen falsch verstanden. Die Menschen sind sich selber ihr grösster Feind und der Selbsthass, ist in der Westlichen Welt erschreckend verbreitet.

Das sind zwei Spirituelle Wege, so Grundverschieden und doch so ähnlich. Bei diesem kurzen Vergleich dieser beiden Geschichten, erkennt man die Grundzüge jedes Weges, den ein Suchender gehen muss um zu sich selber zu finden. Nicht jeder kann ein Erleuchter werden, aber jeder der seinen Spirituellen Weg sucht, wird ähnliches erleben, sofern er, wirklich wissen will; woher komme ich, wohin gehe ich, wer bin ich, hinter meiner Maske, ohne meinem Nahmen, wer war ich vor meiner Geburt und die letzte Frage, gibt es so etwas wie einen Gott?

Jesus hat ihn gefunden und wenn Buddha gefragt wurde, ob es einen solchen gäbe, war die Antwort, er habe noch keinen gesehen, und er meinte, man solle aufhören, so spekulative Gedanken zu kreieren und sich auf den gegenwärtigen Moment konzentrieren.Wer hat recht? Und gibt es so etwas wie richtig und falsch? Die Lehre vom Buddha ist eine Erfahrungslehre und die Lehre vom Jesus ist eine Glaubenslehre.

Damals gab es noch kein Facebook und doch gab es jede Menge von Folower, die Jesus und Buddha nachfolgten. Die Religionen entstanden erst viel später und sind für einen Suchenden nur Gift. Religionen sind vorgespurte Wege, eigentliche Autobahnen, wo keiner seinen eigenen Weg finden darf und es ist schwer da wieder raus zu kommen.

Vor 66 Jahren bin auch ich in eine Christliche Religion hineingeboren worden und hatte da so meine persönlichen Auseinandersetzungen mit dieser Kirche und diesem Jesus, der für mich damals, so mein persönliches Feindbild war. Weil ich das,was die Kirche lehrt, nicht mehr glauben kann, bin ich vor Jahren aus der Kirche ausgetreten.

Vor gut 18 Jahren fand ich via Zen zum Buddhismus, den ich aber mehr als Philosophie wahrnehme und lebe. Im Laufe der Zeit, habe ich, dank den Schriften von Buddha, parallelen zu den Aussagen von Jesus festgestellt und verstehe heute, was er meinte und habe mich mit ihm versöhnt.

Wenn wir unseren inneren Weg finden wollen, ist es enorm wichtig, einen Weg zu finden, wie wir dieses ICH entschärfen können, den dieses ICH EGO ist einer der Faktoren, warum wir unglücklich sind und uns und anderen Leuten Schaden zufügen. Das ICH mit den Wurzeln ausreissen, wie es von vielen Meditationsanweisungen heisst, nicht sehr praktikabel, ausser jemand ist sehr konsequent in allen Dingen. Den die Versuchungen sind Gross und Viele und das ICH EGO findet jedes kleinste Hintertürchen, und übernimmt schnell wieder das Kommando.

Wer meditiert hat ein gutes Werkzeug, um durch das Beobachten der Atmung und mit der Achtsamkeit immer wieder bewusst durch den Alltag durch zu kommen, ohne das uns das Ich EGO allzu fest belästigt.Durch diese Erfahrung weiss ich, es gibt einen Weg.

Buddha sagt; nicht beachten nicht reagieren

22.01.2012 Text von zentao

Das Eine im Anderen

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Laotse, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Yin+Yang, Dao, Laotse, Konfuzius, Tao, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Das Eine im Anderen und umgekehehrt, das ist dieLehre von Ying und Yang und kommt, wie so viele alte Weisheiten aus China, es ist die Lehre vom Ausgleich zweier Gegensaätze, die zu Einem Werden, das Eine im Anderen und umgekehrt. Jeder Mann hat auch weibliche Gene, zum Glück, sonnst könnte man es nicht mit uns aushalten, dieser weisse, weibliche Punkt in unserem Yang macht uns menschlich. Das Ying, das Weibliche enthält auch einen Schwarzen Punkt, auch da zum Glück, den ohne etwas Yang, wäre die Befreihung vom Männerjoch, noch nicht vollzogen. Das Männliche ist das Aktive und das Weibliche, das Passive, wir alle haben das andere Geschlecht, bereits in uns und darum können wir so schwer, ohne es sein. Wir brauchen einander und wir sollten endlich unseren Kampf der Geschlechter aufgeben. Ein Mann ohne seinen weiblichen Gegenpart, ist nur ein halber Mann aber umgekehrt gilt das gleiche.
Was da auch noch zu wissen ist:

Wenn sich Ying und Yang vereinigen entsteht Leben

wenn sie sich wieder trennen, zieht sich das Leben wieder zurück

Nur wenn Yin und Yang in uns in Harmonie sind, Leben wir wirklich, wenn wir einigermassen intelligent Leben, geht es uns gut und sonnst müssen wir die Folgen selber tragen.

aus PM Was sind Yin und Yang?

Ying und Yang spielen im Taoismus eine zentrale Rolle. Sie sind die polaren Grundprinzipien, aus deren Wechselspiel und Interaktion die Dinge und alles Geschehen des Universums entstehen. Ihre Erscheinungen sind Erde (Yin) und Himmel (Yang). Dem Prinzip des Yin entsprechen die Qualitäten des Weiblichen, Dunklen, Empfangenden, Feuchten. Yin-Symbole sind der Mond, das Wasser, Wolken, der Tiger, die Schildkröte. Dem Yang entsprechen das Männliche, Helle, Aktive, Harte, Trockene, Schöpferische. Yang-Symbole sind die Sonne, das Feuer, der Drache. Das Ziel der taoistischen Lehre bestand darin, den rechten Weg zu finden, um die Kräfte Yin und Yang im Gleichgewicht zu halten.

Oder wie es Laotse, sagt:

Wenn jeder die Schönheit als schön erkennt, gibt es bereits Hässlichkeit.

Wenn jeder das Gute als gut erkennt, gibt es bereits Böses.

Sein und Nichtsein erzeugen sich gegenseitig.

Schwer und Leicht verwirklichen sich gegenseitig. …

Vorher und Nachher folgen sich gegenseitig.

von Laote

Wie immer wir handeln, wäre wohl oft, nicht handeln das Beste, etwas weniger Hektik, etwas weniger Wollen, das Leben etwas gelassener nehmen, etwas mehr Vertrauen im Wissen, es kommt schon gut, weil es so kommt, wie wir bereits gelebt haben, alles fällt auf uns selber zurück. Ob wir wollen oder nicht wir selber sind immer die Ursache von dem was uns geschieht.

Wenn wir hier im Westen, lernen würden, dass wir doch alle Eins sind und unser Gegenüber ist nicht unser Feind.

Wir sind nicht der Mittelpunkt der Erde und unsere Art zu Leben fährt irgendwann den Karren gegen eine Wand.

Wir leben seit langen, nicht mehr in Harmonie mit unserer Umwelt und sollten alles tun, damit unsere Erde auch mit uns weiterbesteht.

Wir können lernen mit Ying und Yang so umzugehen, dass sie in Einklang sind in Allem Eins

Wer sich bei der Menschenlenkung auf das Tao verlässt,

versucht nicht, Entscheidungen zu erzwingen oder

Feinde mit Waffengewalt zu besiegen.

Denn für jede Kraft gibt es eine Gegenkraft.

Gewalt, auch wenn sie in guter Absicht angewandt wird,

fällt immer auf einen selbst zurück.

Laotse, Tao Te King, Peter Kobbe (Übers.)

12.12.2011 Text von zentao

 

Waldlauf im Spätherbst

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddhismus, Gedanken, Glück, Joggen, Laufen, Meditation, Menschen, Weg, Zen

Heute war wieder einmal ein sehr schöner Spätherbsttag und ich musste mich etwas bewegen und bin einfach losgelaufen. Es war fast zu warm, mit 10°Grad Lufttemperatur, ist es eindeutig zu warm für diese Jahreszeit, war doch am Sonntag bereits der 1..Advent und es müsste eigentlich sehr kalt sein. Es ist aber eher Frühlingshaft warm und es sei der wärmste November seit Messbeginn und von Schnee ist weit und breit keine Spur. Ob das auf das Konnto der Klima Erwärmung geht? Auf jedenfalls ist dieser November kein typischer November, gab es doch in den Bergen Föhnstürme und 24° Grad warm, was ein wärme Überschuss von durchschnittlichg 5,5° Grad ergab.

Das Laufen ( Joggen ) Springen in Schweizerdeutsch, ist wirklich wohltuend, solange ich in meiner Pulsfrequenz laufe,fühle ich mich gut, sobald der Puls etwas zu hoch ist gehe ich, bis der Puls wieder im Normbereich ist. Man soll ja immer so laufen, dass man noch sprechen kann. Ich habe darüber berichtet in Laufen und Zen wo ich Gemeinamkeiten von Zen und Laufen feststellte.

Laufen lerne ich zur Zeit durch ein Buch von Jeff Galloway einem Amerikanischem Läufer, welches er speziellfür ältere Menschen geschrieben hat und es heisst Laufen ein Leben lang es hat mir schnell eingeleuchtet, dass ich nicht so Laufen kann, wie in jungen Jahren und dass ich einiges anpassen muss.  Jeff Galloway schreibt für Läufer ab 50 Jahren, aber sein Wissen ist für jeden Anfänger geeignet auch wer schon viele Jahre läuft kann da möglicherweise noch etwas lernen.

der Wald im Spätherbst

 Ich laufe jetzt nur noch ca 5 Km, dafür täglich, vorher bin ich die doppelte Strecke gelaufen und bin dann am anderen Tag, wie in ein Loch gefallen, weil es doch etwas zuviel war. Vernünftig Laufen heisst auch, wenn nötig auch Mal etwas ändern und anpassen können, wenn nötig auch Pause machen.

Das schöne beim Laufen ist, dass es immer wieder Strecken gibt wo man ganz alleine Unterwegs ist und weit und breit kein Mensch zu sehen ist, wie Heute im Wald, das rauschen des Laubes unter meinen Füssen, die Stille des Waldes, nur unterbrochen von Vogelstimmen, dem Pfiff eines Rotmilanes oder einem gekrähze einer Krähe irgendwo im Geäst der Bäume. Ich laufe, wie in einer Meditation, ich atme ein und ich atme aus und ich spüre meinen Atem, wie er ein und aus geht, wie durch eine Schwingtür ohne,dass ich etwas dazu tue, ich lasse es einfach geschehen. Gedanken kommen und gehen einfach so, wie es der Augeblick hervorbringt, ab und zu, schaue ich auf meine Pulsuhr, damit ich schön in meinem eigenen Tempo bleibe. Die innere Ruhe und das eigene Tempo sind  ja auch im Alltag wichtig, wir lassen uns ja all zu oft, durch unseren inneren Antreiber in Hektik bringen. Der Wechsel von Ruhe im Zazen und der Bewegung, beim Laufen, tut mir gut. Auch hier komme ich schnell zur inneren Ruhe, es ist fast noch besser als im Zazen, der Zen-Meditation, da braucht es eine Weile, bis sich der Gedankenstrom  beruhigt, beim Laufen, muss ich mich noch zusätzlich, auf den Weg konzentrieren. Es braucht Konzentration und Achtsamkeit, um nicht über eine der vielen Wurzeln zu stolpern.

Am Ende des Laufes spüre ich, dass ich etwas geleistet habe, ich fühle mich aber immer noch gut und könnte ohne weiteres noch Mals so viel laufen. Ein starkes Gefühl von Zufriedenheit ist in mir.

30.11.2011 text von zentao

Was ist der Weg?

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Meditation, Menschen, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

was ist der Weg?

Als der Meister gefragt wurde: „Was ist der Weg?“, antwortete er: „Was für ein schöner Berg.“
Der Fragende war mit der Antwort nicht zufrieden und ergänzte: „Ich frage Euch nicht nach dem Berg, sondern nach dem Weg.“
Worauf der Meister erwiderte: „Solange du nicht über den Berg hinausgelangst, erreichst du den Weg nicht.“

Aus der Zen-Tradition

23.11.2011 gepostet von zentao gesehen bei Mystik aktuell

Gedanken Fetzen

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Fotos, Gedanken, Leben, Meditation, Menschen, Sprache, Worte, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Stille

Ich habe manchmal das Gefühl, Gedanken hätten ein eigenes Leben und es scheint mir oft, wie wenn sie unabhängig von mir entstehen und wieder vergehen würden. Kaum habe ich den Gedanken gedacht , will er sich wieder verflüchtigen, da ist ganz vage, eine Idee latent in meinem Kopf, eine ganze Gedankenserie die ich mühsam zu einem Satz zusammenbaue, wenn ich die Worte, die mir in den Sinn kommen nicht gleich aufschreibe, weiss ich im nächsten Moment nicht mehr, was sich da in meinem Geist abgespielt hat. Diese Gedanken Fetzen, sind so eine Art wild gewordene Kommunikation mit mir selber, je mehr ich versuche aufzunehmen, je mehr von mir verlangt wird und je mehr ich erledigen will, umso unruhiger werde ich und mein Gedankenkarussell dreht sich, wie wild.

In unserer Hektischen Zeit mit Internet, Handys und TV ist unser Geist oft überfordert und es summt in unserem Kopf oft wie in einem Bienenhaus. So zu leben, liegt nicht in der Natur von uns Menschen, viel mehr ist es unser Bestreben inneren Frieden zu finden und innerlich zur Ruhe zu kommen.

Peter Levine schreibt in seinem Buch, Sprache ohne Worte unser Körper kenne eine Sprache ohne Worte, die wir durchaus verstehen könnten, wenn wir den Körper einfach machen liessen. Der Körper habe ein feines vibrieren und Zittern, was wir oft als Unangenehm empfinden, und wir haben die Geduld nicht, einfach mal abzuwarten, und einfach mal beobachten, was denn jetzt geschieht. Genau das lernen wir in der Meditation, unseren Atem, unseren Körper und unsere Gedanken zu beobachten.

Was wir hingegen tun, wir werfen gleich beim geringsten Wehwehchen ein Schmerzmittel ein und unterdrücken so den Schmerz, der uns vielleicht nur sagen möchte, “nimm es etwas ruhiger und mach mal Pause.” Auch in der Homöopathie ist es bekannt, dass wenn man Krankheitssymptome unterdrückt, tauchen sie einfach an einem anderen Ort und viel stärker als vorher wieder auf. Auch unser Ängste unterdrücken und verdrängen wir, so gut das geht. Wir können Nachts nicht mehr schlafen und nehmen lieber ein Schlafmittel,als unser Probleme zu lösen.

Wir unterdrücken oft auch unseres eigenes Wesen und leben nur durch unser Ich, dieses müssen wir aber in Frage stellen und uns Fragen wer wir hinter unserem Ego in Wirklichkeit sind. Die Angst vor dem Alleinsein, ist bei vielen Menschen der Hauptgrund ihrer Hektik im Alltag. Eine ungesunde Unruhe, die vom immer mehr und besser geprägt ist. Wir biedern uns bei anderen an, weil wir uns selber, als minderwertig finden. Unser Selbstwertgefühl ist nicht besonders entwickelt und wir versuchen, dies immer durch Aktionen zu kompensieren. Wenn wir alleine sind fühlen wir uns einsam und wir tun uns selber dauernd leid.

Wenn wir beginnen mehr Zeit in der Stille mit uns selber zu suchen und innerlich zur Ruhe kommen, bei einem Spaziergang in der Natur, nur ganz alleine oder bei einer Meditation. Die Einsamkeit war schon immer, ein Mittel um zu sich selber zurück zu finden. Das Alleine sein müssen wir wieder lernen, wenn auch nur, täglich für eine weile in einer kurzen Meditation. Was wir da lernen? schweigen, was wir da entdecken? Im Alleine sein entdecken wir uns selber und wir hören auf einmal, wieder unsere inner Stimme und wir entdecken eine ganz neue Kommunikation mit uns selber.

7.11.2011 Text von zentao

Die meisten Menschen leben in ihrem selbst gewählten Käfig

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Tiger, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen, Zen-Geschichten

Mohini die weisse Königstigerin

Im Zoo von Washington lebte einst Mohini, eine weisse Königstigerin. In ihrem von mächtigen Gitterstäben gesicherten Betonkäfig trabte sie seit vielen Jahren unablässig auf und ab, vier Meter hin vier Meter zurück.

Schliesslich fand sich eine Gruppe von Pflegern und Bewunderer die sich dafür einsetzten, ein artgerechtes Zuhause für Mohini zu schaffen. Der Zoo stellte ein weitläufiges Gehege mit Hügeln, Bäumen und einem Teich zur Verfügung.

Aufgeregt und voller Vorfreude entliessen die Wärter Mohini in die neue Umwelt.

Zu spät !!

Die Tigerin Mohini konnte die ungewohnte Freiheit nicht geniessen, ängstlich verkroch sie sich in eine Ecke des Geheges und lebte bis zu ihrem Tod in einem vier Quadratmeter grossen Schlupfwinkel.

Dort wanderte sie weiterhin ruhelos auf und ab, bis auch hier kein Gras mehr wuchs. aus dem Buch “Mit Buddha zu innerer Balance” von Marie Mannschatz

Wie diese Tigerin, leben auch wir in unserem selbst gewählten Käfig auch wir haben alle die Möglichkeit aus unserem Käfig auszubrechen. Wie die Tigerin, tigern wir von einem Ende von unserem Käfig zum anderen. Wir sind uns gewohnt, die anderen machen zu lassen und beklagen uns, wenn es nicht so läuft, wie wir uns das vorgestellt haben. Bei der Tigerin, war die Gewohnheitsenergie zu stark und es war ihr unmöglich, sich an die veränderte Umwelt zu gewöhnen. Aber wir Menschen, sind fähig unsere Unfreiheit zu erkennen und das auch zu ändern. Nur wie? Das ist für die meisten die Frage. Zuerst muss ich erkennen, dass einiges in meinem Leben falsch läuft, dann muss mir bewusst werden was da in mir für ein Gedanken Karussell läuft.

Unsere Gewohnheitsenergien, sind Muster, die wir bereits in unserer Kindheit gelernt haben, meistens sind es Muster unserer Familie, die von einer Generation zur nächsten weiter gegeben werden.

Es ist paradox, in diesem Käfig, müssen wir nicht nach draussen fliehen, sondern nach innen gehen, wir müssen nicht handeln, sondern anschauen, was da in unseren Kino für einen Film läuft.. Wenn wir uns endlich die Zeit, für uns selber nehmen und aufhören unruhig durch unser Leben, zu tigern, wenn wir uns die Ursachen bewusst machen, unsere negativen Emotionen, wie Wut, Ärger, Zorn und unsere Selbstmitleid, unser Bedürfnis dauernd zu jammern. Wenn wir dazu noch erkennen, dass wir selber mit unserem Bedürfnis, immer mehr zu wollen und der Beste und Grösste zu sein, uns selber immer wieder unter Druck setzen, dann erkennen wir, dass unser Käfig schon immer offen stand und wir ihn jederzeit verlassen können, wir müssen nur die Verantwortung für unser Leben, selber in unsere Hände nehmen und bereit sein unseres altes, unbefriedigende Leben, zu ändern, dann kann sich alles zum Guten wenden.

Meiner Meinung nach gibt es da nur einen Weg, den Weg des Buddha, oder Zen-Weg, so wie ich ihn seit 17 Jahren selber gehe. Man muss keiner Religion angehören um diesen Weg zu gehen, auch Buddha war kein Buddhist, er war ein Mann mit einem gesunden Menschenverstand. Durch intensives Nachdenken unter einem Feigenbaum, fand er die Lösung für unsere Mentalen Probleme.

Dazu gehört Regelmässige Meditation wenn möglich täglich. Ihr werdet erstaunt sein, wie schnell sich unser Leben ändern kann, nur wir müssen es tun, den ohne den Willen etwas ändern wollen, ändert sich nichts in unserem Leben.

26.10.2011 Kommentar zur Geschichte von zentao

Zen-Geschichte: aus dem Buch “Mit Buddha zu innerer Balance” von Marie Mannschatz

dies ist übrigens ein sehr gutes Buch, für alle die aus ihrem Käfig ausbrechen wollen.

Hier noch eine Meditationsanleitung, für alle die noch nicht genau wissen wie das geht.

Wie geht das Zen-Meditation? oder Was ist Zen ?

zum gleichen Thema auch noch lesen:

Emotionen und Gefühle 1.Teil

Emotionen und Gefühle 2.Teil

Upayas

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Meditation, Menschen, Upayas, Hilfsmittel, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Buddha hat 84000 verschieden Wege gelehrt und er hat auch Upayas gelehrt, das sind hilfreiche Hilfsmittel, welche uns helfen, die Lehre und die Meditation besser zu verstehen.

Die Upayas sind geschickte Hilf-Mittel die von den Lehrer und Meister angewandt worden sind um den Schüler den Durchbruch zum Erwachen zu ermöglichen. Manchmal mit einem Wort oder einer Handbewegung oder einem Blick oder auch der berühmte Kyosaku der Erweckungsstock, ist auch nur ein hilfreiches Hilfmittel.

Das zählen bei der Meditation, auch das beobachten des Atems bei der Meditation, das sind Upayas hilfreiche Hilsmittel. Was immer einem hilft auf dem Weg weiter zu kommen, das sind Hilfsmittel. Der Finger der auf den Mond zeigt, ist auch nur ein geeignetes Hilfsmittel, der Finger ist nicht der Mond, er bleibt ein Hilfmittel um auf den Mond zu zeigen.

Upayas sind wie Wegweiser, auch das berühmte Boot um an das andere Ufer zu kommen ist auch nur ein Upaya. Das Boot ist nicht die Lehre aber die Lehre des Buddha ist wie ein Boot, das wir benutzen um an das andere Ufer zu kommen. Auch wenn uns das Boot hilfreich war, lassen wir es am Ufer zurück, niemandem würde es einfallen, dieses Boot auf dem weiteren Weg, mitzutragen. Auch die Worte des Lehrer sind hilfreich auf unserem Weg, alles verändert sich, auch die Bedingungen ändern sich.

Die Lehre des Buddha ist genauso ein Wegweiser und nicht die Erleuchtung selbst, um diese, vielleicht irgendwann zu erreichen, braucht es eben die Upayas.

Am Anfang als ich Meditation erlernte,(das harte Japanische Soto-Zen) habe ich für mich selber immer erst Autogenes Training gemacht und das hat mir immer geholfen, vom Alltag loszukommen. Nach fast 16 Jahren des Regelmässigen Praktizieren von Zen, brauche ich immer noch regelmässig Upayas um auf den Weg zurück zu kommen. Dank Upayas verstehen wir unseren Weg immer besser, wenn wir verstehen, sind wir nahe an der Erleuchtung, bis dahin nutzen wir die Upayas.

23.11.2011 Text von zentao

das Spiel mit der Angst

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Angst, Erpressung, Politik, Wirtschaft, Buddhismus, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Zur Zeit geschehen wieder Allerlei Ereignisse in der Welt und alle sind mit Angst behaftet, die Menschen haben Angst vor der Zukunft, dabei gibt es diese Zukunft im Moment noch gar nicht. Wenn wir unser jetziges Leben halbwegs intelligent leben, müsste doch die Zukunft auch so werden. Aber der heutige Mensch lebt nicht normal, er lebt exzessiver, wenn möglich so extrem wie möglich und das hat Folgen und darum hat er auch Angst vor der Zukunft. Und das wissen die Führenden dieser Welt, seit es diese Menschheit gibt und nutzen das aus. Die Welt wird mit der Angst regiert, schon die Religionen, drohten mit der Hölle ihren Gläubigen und die wollten natürlich in den Himmel kommen (auch das ist eine Form der Begierde. ) und befolgten, die Weisungen ihrer Priester. Das Prinzip der Angst funktioniert auch heute noch.

Wenn irgendwo und irgendwas geschehen soll, wenn irgendeine Partei oder Firma, etwas erreichen will oder eben nicht will, wird immer mit der Angst im Hintergrund gearbeitet. Oft sehr deutlich, mit einer Drohung. Wenn ihr zu dem Ja oder Nein sagt, dann verliert ihr, was auch immer, es wird immer mit der Angst der Menschen gedroht. Das wirkt immer, solange wir diese Angst denken und zulassen, wenn wir dieses Spiel durchschauen, verliert die versteckte Angst ihre Wirkung und löst sich in Nichts auf.

Wenn wir aufhören uns immer das Schlimmstmögliche vorstellen und wenn wir wieder öfters, das was um uns herum geschieht, wieder etwas mehr hinterfragen und uns wieder mal fragen;

Ist das wahr?

wenn ja, ist das absolut sicher so, oder sind die Worte einfach verdreht?

wem nutzt das? Wer profitiert davon.

Wie reagiere ich auf solche Nachrichten?

Gab es früher schon ähnliches, was sich dann auch als Bagatelle herausstellte

Gab es früher schon die gleichen Erpressungsversuche.

Was geschieht, wenn ich nicht reagiere und mir Bewusst bin, was da für ein Spiel gespielt wird.

Wenn wir wieder unser Leben, leben, und es im jetzigen Augenblick leben, dann kann man uns auch nicht mehr manipulieren und wir sind fähig angstfrei zu Urteilen.

11.08.2011 Text von zentao

Hier noch ein Paar Zitate aus dem Netz

von Sogyal Rinpoche, Das tibetische Buch vom Leben und vom Sterben

Da Vergänglichkeit für uns gleichbedeutend ist mit Schmerz, klammern wir uns verzweifelt an die Dinge, obwohl sie sich ständig ändern. Wir haben Angst loszulassen, wir haben Angst, wirklich zu leben, weil leben lernen loslassen lernen bedeutet. Es liegt eine tragische Komik in unserem Festhalten: Es ist nicht nur vergeblich, sondern es beschert uns genau den Schmerz, den wir um jeden Preis vermeiden wollten. Die Absicht hinter dem Greifen ist nicht unbedingt schlecht. Es ist an sich nichts falsch an dem Wunsch, glücklich zu sein; weil aber das, wonach wir greifen, von Natur aus ungreifbar ist, schaffen wir uns immer nur Frustration und Leiden.

*****

von Byron Katie, Eintausend Namen für Freude – Leben in Harmonie mit dem Tao

Die ganze Welt ist Projektion. Wenn Sie verschlossen und ängstlich sind, kommt die Welt Ihnen feindselig vor. Wenn Sie lieben, was ist, wird die ganze Welt zum Gegenstand Ihrer Liebe. Innen und außen stimmen stets überein – sie spiegeln einander. Die Welt ist das Spiegelbild Ihres Denkens.

*****

Charlotte Joko Beck, Einfach Zen

Ein verbreiteter Irrtum in der Zen-Lehre ist der, daß wir «loslassen» müßten. Wir können uns nicht zwingen «loszulassen». Wir müssen die zugrundeliegende Angst wahrnehmen.

Buddha lehrte nicht Buddhismus

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Leben, Meditation, Menschen, Palikanon, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Viele Menschen wissen gar nicht richtig, was Buddhismus ist, den Buddhismus gibt so eigentlich gar nicht, weil Buddha einen Lebensweg lehrte, der für jeden anders ist, weil wir ja alle eine anderen Lebensweg haben. Mein Weg ist nicht Dein Weg, aber wir können alle von einander lernen. Wie mit allem, kann man den Buddha, anbeten und seine Erfüllung im Aussen suchen oder man lernt den inneren Weg, indem wir anerkennen, das alles in dieser Welt einem unsichtbarem Gesetz unterliegt, wie wir es nennen ist unwichtig. Es ist sowohl Religion und Philosophie und jeder kann seinen Weg finden.

Diese klaren Worte habe ich bei http://www.palikanon.com/

gesehen, es ist, ein sehr guter und umfassender Artikel, über die Lehre Buddhas. Es lohnt sich diesen Text zu lesen und innerlich, mal wirken zu lassen, auf einer meditativen Ebene und einiges wird klarer verstanden. Nicht nur für Buddhismus Interessierte, wissenswert für alle welche auf einem spirituellen Weg sind.

Buddha lehrte nicht Buddhismus. Er lehrte den Dharma, das Gesetz. Er lehrte nicht die Satzungen eines Glaubens oder eines Dogmas oder einer Lehre, die blind akzeptiert werden müssen. Durch seine eigene Erleuchtungserfahrung zeigte er für jeden von uns den Weg, damit wir die Wahrheit in uns selbst finden können. Während der fünfundvierzig Jahre, die er lehrte, gebrauchte er viele verschiedene Worte und Vorstellungen, um auf die Wahrheit hinzuweisen. Die Worte oder Vorstellungen sind nicht die Wahrheit selbst; sie deuten lediglich auf eine bestimmte Art der Erfahrung hin.

Zu Buddhas Zeiten verwechselten die Menschen, durch die Kraft seiner Weisheit und Erfahrenheit, im allgemeinen nicht die Worte mit der Erfahrung. Sie hörten, was der Buddha zu sagen hatte, blickten nach innen und erfuhren die Wahrheit in ihrem eigenen Geist und Körper. Im Laufe der Zeit begannen die Menschen immer weniger zu üben und verwechselten die Worte mit der Erfahrung. Verschiedene Richtungen entstanden, die über Ansichten diskutierten. Es ist so, als ob man bei dem Versuch, das Licht einer Vollmondnacht zu erklären, auf den Mond zeigt. Den Finger statt des Mondes zu betrachten bedeutet, das Zeigen nicht zu verstehen. Wir sollten nicht den Finger mit dem Mond verwechseln und nicht die Worte, die auf die Wahrheit deuten, für die Erfahrung selber halten.

Es gab bis dreihundert Jahre nach dem Tode Buddhas keine Buddha-Statuen. Die Übung der Menschen war das Bild Buddhas, es bestand keine Notwendigkeit, es zu veräußerlichen. Aber nach einiger Zeit, nachdem die Übung verloren ging, begannen die Menschen den Buddha außerhalb ihres eigenen Geistes zu stellen, zurück in Zeit und Raum. Nachdem das Konzept veräußerlicht war und Bilder gemacht wurden, begannen große Lehrer, die andere Bedeutung Buddhas wieder zu unterstreichen. Es gibt ein Wort: “Wenn du einen Buddha siehst, töte ihn.” Ein sehr erschreckender Ausspruch für Menschen, die vor einem Bild Weihrauch verbrennen und beten. Wenn Sie im Geiste eine Vorstellung von einem Buddha außerhalb von Ihnen selbst haben, töten Sie diese, lassen Sie sie los. Es gab einen intensiven Dialog darüber, wie man die eigene Buddha-Natur verwirklicht, während eines Lebens Buddha wird und in den eigenen Buddha-Geist blickt; es kam neues Leben in die Übungen.

weiter lesen

Das sind nur einige treffende Worte die im Original erst richtig zur Geltung kommen.

14.06.2011 gepostet von zentao

Juni-Retreat – Schweigen – Freitag 3.6.2011

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, fotografieren, Glück, Leben, Meditation, Retreat, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Freitag 3. Juni 2011

Um 5 vor  6 Uhr klingelte der Wecker um aufzustehen, mich noch schnell Duschen und schon bin ich bereit, um 6 Uhr 30 beginnt unser erstes Zazen in edlem Schweigen. Beim Eintreten verbeuge ich mich vor dem Buddha in der Ecke und ich suche mir eine noch freie Matte aus, lege mein Kissen hin, verbeuge mich vor dem Kissen und den Mit-Sitzenden. Das Verbeugen mit zusammengelegten Händen, ist eine Geste des Dankes und des Respekt für alle und alles, was es mir ermöglicht, diesen Weg zu gehen. Der Meditationsraum füllt sich langsam und es ist interessant die verschiedenen Haltungen und Arten des Verbeugens zu beobachten.

Marcel begrüsst uns, und erinnert uns noch einmal, an das Schweigen, das Juniretreat, es sei wieder einmal voll ausgebucht und er freue sich. Dann schlägt Christoph, sein Assistent, die grosse Glocke drei Mal und unseres Morgen Zazen hat begonnen. Zu Beginn fällt mir das Sitzen, noch leicht, ich bin ganz bei mir, achtsam – aber dann, beginnt es zu ziehen, mein Rücken und der Nacken, schmerzen leicht, meine Achtsamkeit fängt an sich zu verflüchtigen, zum Glück erklingt die Glocke und wir dürfen uns wieder bewegen und nachdem das kleine Glöcklein ertönte, stehen wir auf und beginnen die Gehmeditation. Wir umrunden das Dojo 2 Mal und setzen uns wieder, nach 3 Glockenklängen ist wieder Stille angesagt, dieses Mal, verfliegt die Zeit im nu und bereits erkling wieder die grosse Glocke.

Im Morgen-Zazen, gibt es immer ein zeremonielles Frühstück, mit Porridge und Tee, welches uns unsere Köchin mit einem Gehilfen achtsam serviert. Jeder bekommt eine Serviette, eine Schale, eine Tasse und ein Löffel, das Frühstück, nehmen wir im Sitzen, auf unserem Zen-Kissen ein.

Vorher rezitieren wir wieder die 5 Betrachtungen und vor dem Essen, gibt jeder ein kleiner Löffel voll Porridge für die hungrigen Geister, in ein kleines Schälchen, das rumgereicht, und in die Mitte des Dojos gestellt wird.

Die hungrigen Geister, das seien wir, das sei unsere unerfüllte Gier, aber auch unsere Abwehr, all das was uns Menschen unglücklich mache. Im Buddhistischen Glauben gibt es einen Bereich, ähnlich unsrer Hölle, wo die Wesen, welche bei ihrem ableben, immer noch voller Gier sind hinkommen. Das Ziel, im Buddhismus, vor allem von einem Bodhisattwa, ist es allen Wesen zu helfen, ihre Erleuchtung zu erreichen. Dazu rezitierten wir folgenden Vers.

Euch unerlösten Geister, von Hunger und Durst gequält, reichen wir diese Nahrung.

Möge euer Verlangen gestillt sein. Möge sich euer Leid vermindern

und mögen alle Wesen zu ihrer wahren Natur erwachen.

Ich fand das sehr schön, die Art und Weise des Buddhistischem Denkens und zeigt mir das ich den richtigen Weg gewählt habe. Immer wieder gibt es Hinweise auf unser tägliches Verhalten unseres Ego und wie wir dieses achtsam ignorieren können, und wir uns nicht damit identifizieren.

Anschliessend ist Arbeitsmeditation und da werden, all die Arbeiten, die in so einem Haus gemacht werden müssen, von uns in Achtsamkeit, in Ruhe und ohne Eile, geruhsam erledigt, dazwischen ertönte immer wieder die Glocke der Achtsamkeit.

Bevor wir um 10 Uhr wieder zum Zazen gehen, gibt es noch eine Tee Pause, alles in Stille ohne Gerede, es herrscht Ruhe. Nach den drei Glockenschlägen, ist wieder Sitzen angesagt, dieses Mal nicht so ganz in Stille, den Marcel ermahnt uns, wir sollen, bei Geistesunruhe, das heisst wenn wir wieder zu Denken beginnen und ins Träumen kommen, dann ist es wichtig, dass wir wieder zum Atem zurück kehren und diesen achtsam beobachten, wir sollen auf unsere Haltung achten, denn dann könne auch der Atem besser fliesen. Das sind alles Sachen die wir ja eigentlich wissen und doch, war es sicher für einige hilfreich.

11 Uhr 15 ist individuelle Gehmeditation, im Freien, in diesem Park ähnlichen Zen-Garten, da hat es oft versteckte, Objekte, Buddhas, eine knorrige Wurzel oder auch ein Stein auf einem anderen, Meditations Objekt, die einfach in die Landschaft passen. Um 12 Uhr ist nochmals Sitzen, dann endlich gibt es Mittagessen. Die Köchin hat gezaubert, zuerst eine feine Kürbissuppe, dann einen grossen Salat und dann Aubergienenröllchen mit Bell Paese Käse gefüllt auf einem Hirseauflauf mit Tomatensauce und einem kleinen Stück Apfelkuchen, dazu gab es frischen Kaffee. Zum Glück hatten wir 2 Stunden Mittagspause, denn mit vollem Bauch hätte ich nicht gut sitzen können.

Am Nachmittag gab es noch einen Dharma Vortrag von Marcel, er fragte in die Runde, möchte jemand etwas wissen und auf diesen Fragen baute er dann seinen Vortrag auf.

Auf die Frage was relativ und was absolut sei, meinte er, unserer Welt sei mehrheitlich relativ, nur wir machen es zum absolutem, weil wir meinen es sei so wichtig und etwas Besonderes und wir setzen uns selber unter Druck, weil wir damit in der Gesellschaft gut ankommen oder wir damit viel Geld verdienen können. Es sei immer unser Ich, das uns fehl informiert und uns falsche Erwartungen hegen lässt. Das Ego ist immer dabei, eine Jacke können wir einfach an einen Nagel hängen und dort bleibt sie hängen. Das Relative funktioniere für unser Ego, wie ein Nagel, wo wir es so schön aufhängen können, nur im Vergleich zur Jacke, die am Nagel hängen bleibt, wuchert unser Ego über die ganze Wand, und gibt sich mit dem Nagel nicht zufrieden. Das relative ist Ego behaftet, wenn wir Ego frei werden, kommen wir dem Absolutem etwas näher.

Wieder Gehmeditation, dieses Mal suche ich mir neue Wege, alle gehen still vor sich hin, langsam, achtsam, es tut richtig gut, in dieser ruhigen Umgebung.

Die Zeit geht langsam vorbei, mir scheint, der Sonntag sei noch weit entfernt, umso mehr freuen wir uns immer, auf das Essen, schon weil unsere Köchin so gut kocht, zum Nachtessen wieder ein Buffet mit Käse, Aperohäppchen, und frisches Brot.

Um 20 Uhr wieder Zazen mit open End und wieder um 22 Uhr Nachtruhe, auch wenn scheinbar nichts geschieht, war unser Tag ausgefüllt und ich habe wieder einiges erfahren und gelernt. Normal gehe ich nicht so früh schlafen, dennoch war ich müde und ich habe gut geschlafen.

Heute habe ich noch die Fotos, die ich während dem achtsamen Gehen, als achtsames Fotografieren gemacht habe, veröffentlicht Fotos Haus Tao

7.05.2011 Text von zentao

Auch noch lesen

hungrige Geister in -Cha-am

mein Leben besteht nur aus Koans

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Leben, Koan, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Gestern ist der Zen-Geist die Hauszeitung des Haus Tao angekommen und darinnen sind verschiedene Beiträge über die Koan Praxis, welche mich zu diesem Beitrag inspiriert haben.

Ein Koan war in der Ursprünglichen Form, wörtlich übersetzt, heisst Koan, ein öffentlicher Aushang, das war ein Dialog, zwischen einem Zen-Lehrer und seinem Schüler oder zwischen zwei Zen-Lehrer, der eben öffentlich war. Erzählt wird entwedwer, eine Anekdote aus dem Leben eines Meisters oder eine Aussage aus einem Sutra, es muss immer auf die letzte Wahrheit hindeuten, und zwar in einer paradoxen Form, so dass es für das diskursive Denken nicht zu lösen ist. Zur Lösung des Koans, bedarf es daher einen Sprung, auf eine andere Ebbene des Begreifens.

aus dem Glossar des Buches; Am Fluss des neunköpfigen Drachens.

In den üblichen Erfahrungsberichten des Zens, geht der Schüler zum Meister und der gibt ihm ein Koan,das er in der Meditation lösen soll. Das Koan, ein oft rätselhafter und, oder paradoxer Ausspruch oder Frage des Zen-Meisters, welche durch den der Schüler in der Meditation gelöst werden soll. Im Nachdenken überdas parados rätzelhafte Koan des Meister liegt der Schlüssel zu uns selbst verborgen. Wer das erkennt, der ist vielleicht noch nicht erleuchtet, ist dem aber bereits einen grossen Schritt näher.

 

Eines der ersten Koans die man bekommt, ist meisten die Frage; Wer bin ich? Das ist eine Frage die nicht so leicht zu beantworten ist: bin ich mein Name, oder mein Körper, bin ich dieser Denkende, der im Hintergrund nachdenkt. Eine einfache Frage, und ist so schwer zu beantworten, eine einzige Frage wirft immer neue Fragen auf, die im Grunde auch ins Leere führen. Eigentlich müsste die Frage lauten; Wer bin ich – und wie viele ? Wenn wir genau hinschauen bestehen wir aus vielen vergangene Pesönlichkeiten die wir bereits gelebt haben, die Persönlichkeiten, die wir dann vielleicht einmal sein werden, sind noch in weiter Ferne.

Der Sinn und das Ziel der Meditation, ist ja, dieses dauernde Gedankenkarusell in unserem Kopf zur Ruhe zu bringen. Der Sinn und Ziel eines Koans soll den Schüller verwirren, es ist eigentlich, eine unlösbare Aufgabe, vor der unser Gewöhnliche Geist irgend wann dann, einfach kapituliert und aufgibt und sich das Denken in Nichts auflöst.

Ich habe auch schon versucht so ein Koan zu lösen, mit mässigem Erfolg, meine Koans stellt mir das Leben, ob ich will oder nicht. Koans sind immer Gegensätze, die scheinbar nicht zusammenpassen und doch zusammen gehören, wie die zwei Seiten einer Medaille, hell und dunkel, Tag und Nacht, gut und böse, Geburt und Tod, es sind Gegenpole in Frageform.

Wie erreiche ich Beständigkeit, in einer vergänglichen Welt?

Wie komme ich zur Ruhe? Wenn ich ja bereits dort sein sollte, ein Koan, das ich mit geschehen lassen, zu lösen versuche.

Gesund Essen und feines und ungesundes Geniesen, auch mein tägliches Koan.

Wie nehme ich meine Schmerzen an, ohne mich mit ihnen zu identifiszieren?

Mein eigenes Koan; Schmerzen kommen und Gehen, da ist kein bleiben.

Schmerzen haben keine Substanz und doch tut es weh? Warum? – Ein ewiges Koann, das mancher auch kennt, die Lösung, ist, möglicher weise, im sich selber vergessen, sich mit dem Schmerz nicht identifizieren.

Meine eigenen Wiedersprüche und wie gehe ich mit mir selber um, ein dauer Koan, das ich nur mit meiner Liebe zu mir selber lösen kann, immer wieder, täglich.

Die Geburt war, unser erstes Koan, das wir mit Bravour gelöst haben und der Tod wird unser unser letztes Koan sein in diesem Leben.

Die Fragen des Lebens bestehen aus Koans, die wir immer wieder lösen müssen, da wäre noch die Frage; was in meinem Leben ist kein Koan?

Eines Tages begegnete der Meister Hotei einem Zen-Mönch. Dieser fragt ihn: „Was ist die Bedeutung des Zen?“ Hotei ließ sofort als stumme Antwort seinen Sack auf den Boden fallen.
„Sag mir bitte, worin besteht die Verwirklichung des Zen?“ fragte der Mönch erneut.
Sofort ergriff der lachende Buddha seinen Sack, warf ihn sich über die Schulter und ging seines Weges, ohne sich noch einmal umzuschauen.

Koan-Meditation (Rinzai Zen

Was ist euer Koan oder euere Lebens Fragen an euch selber? Ist eure Antwort auch so einfach?

Zufällig habe ich aufdem Blog satyamnitya

noch einen sehr gelungenen Beitrag über das Koan mit dem Titel

Ikkyû Sôjun: nur ein Kôan ist wichtig

gefunden und es passt gut als Ergänzung zu meinem Beitrag

27.05.2011Â Text von zentao

Achtsamkeit

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Lotus-Blume

Seerose in einem Tongefäss

Buddha im Baum

Weisse Seerose

Wenn ich von Achtsamkeit spreche, dann meinen viele Menschen, das sei einfach ein anderes Wort für Aufmerksamkeit oder von Konzentration – es ist beides und noch viel mehr, Achtsamkeit ist Wahrnehmen, mit voller Aufmerksamkeit, mit dem ganzen Körper und mit dem Geist, ich bin voll präsent und wach. Am Beginn des Weges, muss ich mir die Achtsamkeit, immer wieder bewusst erinnern. Die Gedanken können mich in ein Traumland entführen und plötzlich, bemerke ich, dass meine Gedanken sich verselbständigt haben, ohne mich wegen dem, zu verurteilen, versuche ich, mir meine Achtsamkeit mit Hilfe meines Atems, wieder in Erinnerung zu rufen.

Achtsamkeit ist eine Form, des Beobachten, des Wahrnehmens, von mir selber und von meiner Umgebung, ich nehme war, was geschieht, in diesem Augenblick, innen und aussen. Achtsamkeit und Meditation bedingen sich gegenseitig. Meditation, ohne Achtsamkeit, ist eine Art dösen, im Halbschlaf. In der achtsamen Meditation, da bin ich hellwach, ganz in der Gegenwart, im Hier und Jetzt. In der Meditation sind meine Augen offen und ich beobachte einen, imaginären Punkt, etwa einen halben Meter vor mir. Wenn ich höre, dann höre ich, da ist nur hören. Je mehr ich in die Tiefe der Meditation komme, umso mehr höre ich. Ich bin mir meiner Gefühle, Gedanken und Handlungen in jedem Augenblick voll bewusst. Was immer geschieht, nehme ich, ohne Urteilen oder Verurteilen an, ohne ein Ziel und ohne Erwartung, im Sinne von Absichtslosigkeit. Wenn die Meditation vorbei ist geht die Achtsamkeit weiter. Auch im Alltag, bei allerlei Arbeiten, kann ich achtsam bleiben. Mit Achtsamkeit, verändert sich mein Leben.

Die folgenden Worte zeigen in einfachen Worten um was es geht:

Meine Freunde, durch die Entwicklung der, lieblichen Klarheit der Achtsamkeit vermögt ihr, das Greifen nach Vergangenheit und Zukunft zu überwinden, Anhaftung und Abneigung hinter Euch zu lassen und alles ängstliche Streben zu unterlassen, sodass sich die unerschütterliche Freiheit des Herzens einstellt, hier und jetzt.

Buddha

Geben und Nehmen

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Augenblick, Buddhismus, Geben, Nehmen, Menschen, Laotse, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Geben sei seliger als Nehmen? Ist das wahr? Ich glaube nicht! Das richtige Geben muss genauso erlernt werden wie das richtige Nehmen.

Wem du nehmen willst, dem musst du erst richtig geben

von Laotse

Der Gebende kann kein gebender sein, wenn keiner da ist der das Geschenk annimmt. Wo ein Geber ist muss auch ein Nehmer sein, oder umgekehrt, beide bedingen sich gegenseitig. Es gibt Menschen die wollen nur geben, sie wollen immer die Lieben sein. Mit dem Geben erkaufen sie sich die Liebe, auch eine Art von Egoismus. Der Nehmende, der nur nimmt und nie etwas zurück gibt, ist ein richtiger Egoist, auch er macht sich nicht beliebt.

Was lernen wir daraus? Es braucht beides,wer mit sich selber im Reinen ist,der kann beides mit grosser Freude tun; ein Geschenk annehmen aber auch einfach etwas wertvolles verschenken. Wie viel Freude bereitet es dem Gebenden, ein Geschenk, eine Gabe, auszusuchen und den Beschenktem, den Nehmenden zu Überraschen, wie gross ist die Freude beim Beschenktem, dem Nehmenden, wenn er das Geschenk erhält. Beide erfahren Freude der Gebende aber aquch der Nehmende.

Manchmal genügt ein Lächeln, das kostet nichts und ist so einfach,

meistens gibt der andere auch ein Lächeln zurück und beide sind glücklich zentao

18.05.2011 Text von zentao

zwei Links

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogs, Menschen, Links, Internet, Reisen, Spiritualität, Weg, Weisheit, Zen

Heute Morgen habe ich in meinem WordPress Dashboard wieder einmal auf die Funktion Tag-Surfer geklickt und habe auf Anhieb zwei Interessante Blogs gefunden mit interessanten Beiträgen die es Wert sind gelesen zu werden.

Der erste Beitrag fragt: Wie viele Sprachen gibt’s im Himmel?

und hat mir gut gefallen. Der Schreiber war auf einer Reise In Indonesien unterwegs und hat erfahren wie schwer so eine Verständigung in einem Fremden Land ist, die  Meinung seines Gastgebers ist aus Sicht einer anderen Kultur ist verbindend und eine schöner Gedanke.

 

Der Blog heisst waganord.wordpress.com der Verfasser lebt in Waga Nord in Ouagadougou das  ist die Hauptstadt von Burkina Faso.

Noch ein Nachtrag, Ich bekam eine Information vom Blog WagaNord:

ich lebe nicht (mehr) in ouagadougou, habe aber 12 jahre in burkina faso gelebt und gearbeitet. der blog heisst waganord, weil ich jetzt nördlich von ouaga/waga lebe, nämlich in der schweiz…

In der Schweiz ist es auch schön

*****

 

 

Der zweite Blog der mir gefällt ist Ursulaortmann’s Blog

ein Astrologie Blog aber nicht nur Ursula Ortmann schreibt vielgfälltig und Interessant und ich werde sicher hier regelmässig lesen. Diese folgenden Beiträge habe ich gelesen und sie gefallen mir.

 

 

Die Illusion des Universums von Gary Renard

Urteile nicht

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18.05.2011 ausgesucht von zentao

Das Leben, so wie es ist

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Glück, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Veränderung, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen, Kirche, Leben, Menschen, vier edle Wahrheiten, Veränderung, Erkenntniss, Karma,

Was ist Leben und was inkarniert sich? Ist Karma nur eine Idee, oder gibt es wirklich so etwas wie ein Karma.

Das Leben, so wie es ist, ist nicht so einfach wie es scheint. Wenn ich denke, ich sei ein Eigenständiges Wesen mit einer ganz persönlichen Geschichte, so ist das richtig, aber auf der anderen Seite auch wieder falsch. Das was ich heute bin, das bin ich dank meiner Eltern und Urgrosseltern und so weiter. Meine Ahnen haben mir alle meine Gene mitgegeben, habe ich gute Gene, dann habe ich vermutlich auch ein gutes Leben. Wenn das so ist dann haben meine Ahnen immer die richtige Wahl getroffen. Das ist ein bisschen wie würfeln. Wir sollten unseren Ahnen eigentlich dankbar sein.

Früher habe ich in der Sonntagsschule gelernt, dass meine Seele dereinst, in den Himmel, wenn ich lieb sei, oder in die Hölle komme, wenn ich nicht brav bin, was sich leider als falsch erwiesen hat.

Wer die Natur beobachtet, der weiss, dass nichts verloren geht, alles hat seinen eigenen Kreislauf.  Im Frühling kann man beobachten, wie sich die Blüten an den Bäumen manifestieren. Im Sommer reifen die Früchte, im Herbst fällt das Laub von den Bäumen und im Winter kommt die grosse Ruhezeit, damit im Frühling, das Werden, wieder beginnen kann.

Wer also meint, das sei bei uns Menschen anders, der irrt sich gewaltig, auch wir sind diesem Kreislauf unterworfen und wenn der Zeitpunkt richtig ist, dann inkarnieren wir wieder. Es ist der Kreislauf des Lebens, Samsara, der Kreislauf von Werden und Vergehen

Ich bin nicht nur mein heutiges Leben, ich bin auch all das was ich, in meinem Leben erlebt und erfahren habe. Jeder Moment, an den ich mich erinnere, ist ein Teil von mir und er ist vorbei, endgültig, weil alles Vergänglich ist. Es bleibt nur noch die Erinnerung und auch auf die ist kein Verlass. Ich bin also genau so die Vergangenheit, der jetzige Augenblick und ich bin aber genau so meine Zukunft, ich bin auch das, was ich aus dem heutigen Leben machen werde. Logische Konsequenz ist, wenn ich ich das Heute gut lebe, dann kann das Morgen, nur besser werden.

Dann ist da noch das was mein Wesen ausmacht, genannt Geist, Seele oder Lebenskraft, es ist unpersönlich, es ist Energie. Es ist eine Kraft von etwas unerledigtem, das sich in dieses Leben inkarniert hat, das so genannte Karma. Unsere unerledigten Emotionen, Wut und Hass welche wir noch nicht verzeihen konnten, unsere Gier welche sich um den Besitz sorgen macht. All diese unerledigten Emotionen wollen wieder in ein neues Leben zurück. Dieses ganze Bündel, was uns ausmacht nennen wir Seele. Das was ich in meinen früheren Leben, nicht erledigt habe ist heute meine Lebensaufgabe. Mehr darüber hier: (Karma )  So wie in der Schule, wir gehen von einer Klasse zu nächsten und wenn unsere Noten ungenügend sind, dann wiederholen wir das ganze, einfach noch einmal.

Kein anderer Feind hat ein solch langes Leben
ohne Anfang und Ende wie meine Feinde die Geistesgifte.
Shantideva

Reinkarnation kann man am besten so erklären, wenn wir mehrere Kerzen haben, dann zünden wir die erst Kerze an. Wenn diese Kerze runter gebrannt ist, zünden wir mit der gleichen Flamme die nächste Kerze an und wieder die nächste und so weiter. Es ist immer eine andere Kerze aber immer die gleiche Flamme, wobei sich auch die Flamme verändert, je nach Grösse der Kerze. So ähnlich funktioniert es wenn wir, wieder in ein neues Leben inkarnieren. Aber ob ich dann jedes Mal der gleiche bin? Das ist vermutlich etwa so, wie im Leben. Die Person mit fünf Jahren und die mit siebzig Jahren, sind genau die gleichen und Paradoxerweise doch nicht.
Wir verändern uns eben auch von Leben zu Leben. Der gleiche und doch ein anderer.

Um zu überleben, muss dieses Wesen nun ein Ich entwickeln, das Ich ist nichts anderes als der Überlebenstrieb, der uns befähigt, dass wir bei Gefahr, entweder Angreifen oder flüchten. Dieses kleine Wesen, lernt bald wie hart diese Welt ist, es lernt Mein und Dein kennen, Ich und Du, es muss lernen sich zu behaupten und es lernt in der Form von Ich zu denken. Es identifiziert sich mit sich selber, dieses kleine Wesen ist nun überzeugt dieses Ich zu sein. Bis zum Zeitpunkt wo Kleinkinder, ungefähr vier bis sechs Jahre alt sind, erinnern sie sich oft an ein früheres Leben. Sie erkennen sogar Spirituelle Wesen und haben oft einen unsichtbaren Begleiter. Erst wenn Eltern nicht Zuhören wollen oder nicht können und ihre Kinder nicht Ernst nehmen und dauernd, das erzählte als Unmöglich und Dumm darstellen, dann vergessen diese Kinder fast alles aus dem früheren Leben. Ganz anders ist es bei verständnisvollen Eltern die Zuhören können. Diese Kinder haben ihr Wissen, an ein früheres Leben nicht verloren und sind darum auch, manchmal fähig mit dieser anderen Welt zu kommunizieren.

In der Christlichen Tradition, wo wir von einem gedanklich kreierten Gott abhängig sind und für unser bisschen Leben noch dankbar sein müssen. (Ich meine diese Art Gott den es nur in Kirchen gibt, aber nicht im wirklichen Leben.). Wird diese “Ich” Entwicklung noch gefördert. Wenn wir in einer “Ich” Haltung leben entweder, Ich bin der Grösste” oder; ” Mensch bin ich blöd” oder auch ” alle sind gegen mich” dann Leiden wir und sind immer wieder Unglücklich und Unzufrieden mit unserem Leben. Besonders schlimm sind da Christliche Sekten, da werden Menschen zur Unselbständigkeit und Gehorsam erzogen. In der heutigen Zeit, ist es besonders wichtig, dass wir Lernen Eigenständig zu denken. Wenn wir endlich lernen, unser eigenes Leben, zu leben.

Ob meine Gedanken über das Leben richtig sind weiss ich nicht, aber so in etwas kann ich mir das vorstellen.

Wir sollten vielleicht einmal schauen, was haben andere, nicht so Dumme Menschen, schon über diese Themen, geschrieben und Gedacht. Andere Sichtweisen entstehen, nicht nur aus Bücher, auch im Alltag wenn wir unsere Umwelt ein wenig beobachten sehen wir dass es manchmal auch anders geht. Wir müssen offener und toleranter werden und lernen auch neues und positives kennen zu lernen.

Ganz anders ist es im Buddhismus, wo vor 2550 Jahren, der Buddha “die vier edlen Wahrheiten” entdeckt hat und seine Worte heute Weltweit gelehrt werden.
Es ist eine Tatsache, (1.) wir leiden, durch Sorgen, Krankheit und wenn unsere Lieben sterben. (2.) Ursache von alldem sind unsere Gier Wut, Zorn, Hass, und es kommt immer anders als wir wollen. (3.) Wenn wir Entdecken, wir sind nicht ausgeliefert, wir können selber etwas tun um unser Leiden zu vermindern. (4.) Wir erkennen, es gibt einen Weg, den ich gehen kann. Beendigung meines Leidens und das ist der achtfache Pfad. Wenn wir endlich begreifen, dass dieses “Ich” uns, dauern sabotiert, und unser Leben zerstört.
Der Buddhismus ist nicht einfach nur eine Religion, es ist auch eine Lebensphilosophie, in der wir lernen bewusster zu leben und wir endlich wissen wer wir sind. Es ist auch der Weg wo wir uns Buchstäblich selber glücklich machen.

9.05.2011Text von zentao

Was ist echter Reichtum?

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Glück, Leben, Menschen, Spiritualität, Reichtum, Weg, Zen, Zen-Geschichten

Ab wann bin ich reich? Bin ich reich wenn ich eine Million Euro, oder mehr, im Jahr verdiene? Was ist echter Reichtum und wie erkenne ich ob ich wirklich reich bin? Ich kann mich mit anderen vergleichen, wenn ich mich mit den Super-Reichen vergleiche, dann gehöre ich zu den ganz armen, wenn ich mich mit Menschen, die wenig oder nichts haben vergleiche, dann bin ich ein reicher Mann. Wenn ich dann sehe, das ich alles habe was ich brauche und ich weiss, dass es meiner Familie gut geht und wir alle Gesund sind, dann weiss ich, dass ich ein reicher Mann bin. Reichtum ist oft auch Ansichtssache und wenn wir unsere Sicht ändern, sieht Reichtum oft ganz anders aus. Erstaunlicherweise sind die reichen Menschen oft unglücklich und die sogenannten armen Menschen, sind in Wirklichkeit die glücklichen reichen Menschen.

Auch in der folgenden Zen-Geschichte ist die Frage:

Ein sehr reicher Mann fuhr mit seinem Sohn aufs Land hinaus, um ihm zu zeigen, wie arme Menschen wirklich leben. Sie wohnten ein paar Tage und Nächte bei einer Bauernfamilie, die wirklich arm waren. Nach ihrer Rückkehr fragte der Vater seinen Sohn;

“Wie hat dir die Reise gefallen?” “Es war sehr schön” antwortete der Sohn. “Hast du gesehen wie diese Menschen wohnen?” “O ja ich hab es gesehen” sagte der Sohn. “Dann sag mir was du von dieser Reise gelernt hast?” fragte der Vater.
Sein Sohn antwortete ihm:

“Wir haben auch einen Hund, aber diese Leute haben deren vier. Wir haben ein grosses Schwimmbad, das bis über die Hälfte von unserem Garten reicht, sie aber haben einen grossen See und man sieht das andere Ufer nur als dünne Linie. Wir haben den Garten voller Lampen und sie haben den ganzen Himmel voller Sterne. Unsere Aussicht reicht bis zu den anderen Häusern, sie haben den ganzen Horizont. Wir wohnen auf einem schmalen Streifen Land und von ihrem Land sieht man das Ende nicht. Wir haben Angestellte, die uns bedienen, sie aber dienen anderen. Wir kaufen unser Essen, sie pflanzen ihr Essen selber an. Wir haben Mauern rund um unser Grundstück, um uns zu schützen, sie haben Freunde, die sie beschützen.”

Der Vater des Jungen war sprachlos.

“Danke Vater, dass du mir gezeigt hast, wie arm wir sind.”

02.05.2011Â Nacherzählt von zentao

 

Erstveröffentlichung 28.12.2008 von zentao

Quelle; unbekannt.

Rückschau eines Zenschülers

Tags: .Buddhismus, Zen, Erfahrung, Leben, Menschen, Spiritualität, Weg, Sitzen, Zazen, Meditation

Diesen Beitrag habe ich am 20.08.2007  geschrieben, und jetzt neu überarbeitet, mit neuen Informationen ergänzt und überflüssiges weggelassen. Ich bin älter geworden und sehe einiges vom damals, mit meiner heutigen Erfahrung an. Meine damalige Härte ist einer gewissen Altersmilde gewichen. Heute sehe ich vieles positiver, ich bin immer noch ein Zenschüler und je mehr ich weiss – weiss ich, das ich nichts weiss. Ich weiss auch, das ist eine uralte Erkenntnis, aber so ist es.

22.04.2011 überarbeiteter Text von Zentao

Alle fangen als Zenschüler an und bleiben es ein Leben lang.

Die Zeit geht vorbei, wie alles vorbei geht, auch im Zen. Mir wurde Bewusst, dass ich jetzt schon seit bald 17 Jahren Zen praktiziere. Jeden Freitag oder fast jedenFreitag, gehe ich ins Dojo um mit Gleichgesinnten zu meditiren. Wir sagen; ich gehe zum Zazen und meinen dann, dass ich zum meditiren gehe. Zazen ist ein Begriff der aus den Wörtern Chan und Zen zusammengesetzt ist.

Zen (jap. 禅, zen) ist eine in China ab etwa dem 5. Jahrhundert der christlichen Zeitrechnung entstandene Strömung oder Linie des Mahayana-Buddhismus, die wesentlich vom Daoismus beeinflusst wurde. Der chinesische Name Chan (chin. 禅, Chán) stammt von dem Sanskritwort Dhyana (ध्यान), das in das Chinesische als Chan’na (禅那, Chán’nǎ) übertragen wurde. Dhyana bedeutet frei übersetzt so viel wie „Zustand meditativer Versenkung“, was auf das grundlegende Charakteristikum dieser buddhistischen Strömung verweist, die daher auch gelegentlich als Meditations-Buddhismus bezeichnet wird.

Der Chan-Buddhismus wurde in Südostasien durch Mönche verbreitet. Es entstand daraufhin eine koreanische (Seon, korean. 선) und vietnamesische (Thiền) Tradition.

Ab dem 12. Jahrhundert gelangte Chan auch nach Japan und erhielt dort als Zen eine neue Ausprägung, die in der Neuzeit in wiederum neuer Interpretation in den Westen gelangte. Die in Europa und den USA verwendeten Begriffe zum Zen stammen meistens aus dem Japanischen

Meine ersten Zen Erfahrungen machte ich mit einem Zenmeister aus dem Soto-Zen. Auf einem Plakat wurde ein Zenkurs Angeboten, mit einem Bild von einem Zenmönch, der in seiner Robe auf einem Zenkissen sitzt. In perfekter Haltung. Dieses Bild begeisterte mich irgendwie und so habe ich mich spontan angemeldet. Der Kurs wurde von einer Karateschule angeboten. Der Zen-Meister kam jeden Freitag mit seinem ganzen Tross, vom  Zen-Dojo Zürich und ca fünf bis zehn Zenschüler alle in schwarzen Roben. Er lehrte uns noch das harte Japanische Soto-Zen, mit drei mal Sitzen, mit Kinhin (Gehmeditation) und mit demKyosaku.(Erweckungsstock) Das ist keine Strafe, sondern eine wirkliche Hilfe. Es dient dazu, die Müdigkeit zu überwinden, löst Verspannungen und man kann wieder tief durchatmen. Trotzdem war man immer in einer grossen Spannung, auch Angst, weil man nie genau wusste, wo der Kyosaku-Mann war.

Am Anfang war das Sitzen schon etwas hart. Im Soto-Zen sitzt man gegen die Wand und man muss extrem auf die Haltung achten. Wenn die Haltung leicht schief war, wurde man korrigiert. Der Atem und eine gute Haltung ist im Soto-Zen etwas vom wichtigsten. Wir lernten auch das Denken, los lassen.

Der Meister sagte immer: ” Sitze wie ein Berg und lass die Gedankenvorüberziehen wie weisse Wolken am Himmel. Der Himmel ist Blau, die Wolken kommen und gehen, sie berüren dich nicht.”

Am Ende des Zazens sangen wir immer das Hannya Shingyo (Herz-Sutra). So tönt das in etwa, ein sehr monotoner Singsang, wo man zu einer starken Konzentration kommt

da ist man wirklich Konzentriert und voller Energie. Einmal war ich sogar in einem Retreat, einem Zen Wochenende,  ich wusste nicht, was mich erwartet. Ich war voller Erwartungen und Illusionen. Am Anfang war ich begeistert. In so einem Zen Wochenende kommt man wirklich an seine Grenzen.  Um 5:00 Uhr früh, wurden wir zum ersten Zazen geweckt und ohne Frühstück sind wir ca 2 Stunden, in Aufrechter Meditationshaltung gesessen, 3x 30 Minuten inklusive Gehmeditation und das vor dem Frühstück.

Bald durchschaute ich die ganze Hirachie des Zens. Die Oberen des Dojos stolzierten in ihren farbigen Robben und ignorierten uns Anfänger total. Beim servieren des Essens wurden sie zuerst bedient. Sie waren freundlich aber sehr distanziert. Es gab viele die rauchten und tranken Alkohol. Aber das sei kein Problem, wurde mir versichert. Es sei nur wichtig, dass man das Ziel habe aufzuhören, es sei nur wichtig, dass man das Ziel, das Rauchen und den Alkohol, aufzugeben, nicht aus den Augen verliere. Wenn man dann einmal schwach werde, soll man sich nicht selber verurteilen, sondern es einfach wieder  versuchen.

Ich war da, nicht ganz einverstanden, es war für mich eine etwas fadenscheinige Erklärung. Es roch förmlich nach Zengestank, das ist wenn die Worte und die Handlung, nicht im Einklang sind. Im nachhinein, muss ich zugeben, es ist so, wie der Zen-Lehrer mir erklärte, sich selber verurteilen ist das schlimmste was wir uns selber antun können. Es ist wie in der Meditation, wenn Gedanken auftauchen und ich abgelenkt werde, kehre ich auch, einfach zur Atem Beobachtung zurück.

Beim Sitzen hatte ich Schmerzen und ärgerte mich über diese, scheinbare Ungerechtigkeit und beschwerte mich beim Zenmeister, dieser antwortete mir:

“ Du musst das einfach akzeptieren, es ist weder gut noch schlecht, es ist einfach so wie es ist. Bleib einfach im Hier und Jetzt, dann hast du auch keine Schmerzen mehr.”

Ich war schon noch etwas skeptisch, aber o Wunder, bis zum Ende des Retreats blieben die Schmerzen weg.Ich habe mir das später so erklärt,nach dem meine negatiefen Gedanken wegblieben, war ich auch fähig, ganz im Hier und Jetzt zu sein.

Dieser Zenlehrer hatte durchaus seine Qualitäten, er war ein wirklich guter Lehrer und wusste sehr viel über das Soto-Zen. Er hatte aber nach so vielen Jahren Zen immer noch ein sehr grosses Ego (mein damaliger Eindruck) und war sehr von sich und seinem Zen überzeugt, was ja an und für sich, gut ist. Das Problem war, alle anderen Buddhistischen  Lehrmethoden, waren nichts Wert und für ihn war nur das Soto Zen, ein gutes Zen.Vor einem Jahr ist er an Krebs gestorben, er hat uns immer gesagt, er werde einmal so enden, alle gossen Meister seien so gestorben, eine Selbstprophezeiung, die dann auch eingetroffen ist.

Achte auf Deine Gedanken,

sie könnten zur Wirklichkeit werden.

Buddha

Nach vier Jahren verkrachten sich der Veranstalter und der Zen-Meister und wir hatten keinen Zen Lehrer mehr. Meine Zenschulung war kurzfristig unterbrochen und ich übte Zuhause für mich alleine. Ohne Führung ist es sehr schwer weiter zukommen. So, was sollten wir tun? Wir brauchten einen neuen Ort zum Meditieren und einen neuen Lehrer. Dann gab es plötzlich eine Lösung. Die Kirchgemeinde stellte uns einen Raum zur Verfügung, gratis nur mit der Bedingung, dass jeder Besucher von unserem neuen Dojo fünf Franken bezahlt, pro Abend und Ende Jahr spenden wir das Geld für einen guten Zweck. Ein neuer Lehrer war auch bald gefunden. Er ist ein Schüler von Thich Nath Hanh und autorisierter Zen-Lehrer und Dharmacarya. Ein bis zweimal im Jahr kommt er zu uns, für einen Dharma-Vortrag. Wir lernten eine ganz neue Form des Zens kennen. Ich sitze jetzt locker und entspannt auf meinem Zenkissen und doch voller Achtsamkeit. Meine Haltung ist immer noch gut, aber ich bin frei von aller Angst, es könnte sich einer von hinten an schleichen und mich mit dem Erweckungstock schlagen. Wir praktizieren jetzt Achtsamkeitsmeditation. Welcher Lehrer oder Lehre ist nicht so wichtig, denn ich habe von beiden sehr viel gelernt. Das Soto-Zen ist etwas dogmatisch und sektiererisch. Beim Soto-Zen ist vieles angelernt und antrainiert. Es hat eine eigene blumige Sprache. Von der Geschichte von Buddha hab ich während der ganzen Zeit wenig gehört. Ich denke die Lehre vom Buddha ist sehr wichtig, Thich nath Hanh lebt das, was er predigt auch vor. Die Lehre von Thich Nath Hanh ist offen und vermittelt wirklich liebende Güte und Mitgefühl.

Wegen meinem Beruf hatte ich grosse probleme mit meinen Gelenken(Artrose) Fast ein Jahr konnte ich nicht mehr auf einem Zenkissen sitzen. Ich hatte zu viele Schmerzen. Ich ging auch nicht mehr ins Dojo, weil ich die anderen in der Sangha (Gemeinschaft der Praktizierenden) nicht stören wollte. In dieser Zeit habe ich angefangen, das was ich bis jetzt von meinen Lehrern gelernt habe, anzuwenden im Alltag. Nicht immer mit Erfolg, doch langsam gelang es mir, Achtsam zu sein. Es gelingt mir auch mehr und mehr mit meinen Gedanken im Hier und Jetzt zu bleiben. Mit der Zeit hatte ich auch meine Emotionen einigermassen im Griff. Das Leben ist der beste Lehrer, es ist nie zu spät das auch einzusehen. Jedes mal wenn ich mich über jemanden aufrege, wird mir Bewusst, dass das, was ich in Ihm sehe, über das was ich mich ärgere, alles auch in mir vorhanden ist. Unterdessen weiss ich auch, dass mein Gegenüber, ein Spiegel ist und das was ich sehe auch mein Denken ist. Ein Dieb erkennt sofort einen anderen Dieb und ein Erleuchteter sieht auch ob jemand erleuchtet ist. Da bin ich aber immer noch ein Blinder, es ist ein kleiner Trost, dass andere auch noch nicht sehend sind.

Meine Vorurteile und meine Gewohnheitsenergien sind die Hindernisse, die es zu überwinden gilt, was immer mich stört, ist im mir und ich kann es nur bei mir selber ändern, bei den Andern kann ich gar nichts tun. Das zu erkennen ist der erste Schritt auf meinem Weg. Der Tag wo ich nichts mehr an meinem Gegenüber auszusetzen habe, wo ich wirklich einen Buddha sehe, werde ich möglicherweise Erleuchtet sein. Aber das könnte noch lange dauern. Aber ich arbeite daran.

22.04.2011 überarbeiteter Text von Zentao

Erstveröffentlichung 20.08.2007 zentao

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Das Zen-Wort des Tages

 

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddhismus, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

 

 

„Was ist Geist? Die wahre Natur aller Lebewesen.Er war schon vor der Geburt deiner Eltern da, auch vor deiner eigenen.Er ist jetzt da, er ist ewig unwandelbar.Man nennt ihn „dein Gesicht vor der Geburt deiner Eltern“. Er entsteht nicht bei der Geburt, und er verschwindet nicht im Tod. Er ist weder männlich noch weiblich. Er ist nicht gut oder böse. Er ist mit nichts vergleichbar. Deshalb wird er „Buddha-Wesen“ genannt.

Bassui Tokusho

Links dazu:

Zen des Bassui

zen-guide.de/zen/meister/Bassui+Zenji

 

wikipedia Bassui Tokusho

Weisheitslehren/Bassuizenji

Der ZEN-Meister Bassui !

wiedersehen mit meinem Freund dem Clochard

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Clochard, Vagabund, Obdachlos, Glück, Leben, Menschen, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Letzthin habe ich meinen Freund den Clochard wieder einmal unterwegs getroffen, als ich auf Fotopirsch war. Rolf so heisst er, stand am Bahnhof Wettingen und genehmigte sich sein wohlverdientes Bier. Dieser Mann ist auf seine Art ein Phänomen, denn er macht im Tag so seine 10 bis 15 Kilometer und alles zu Fuss. Schon am Morgen als ich mit dem Bus unterwegs war,habe ich ihn gesehen, mit seinem ganzen Gepäck auf seiner Schulter, lief er von Dättwil in Richtung Baden wo er sicher auch seinen Bier Halt gemacht hat. Es ist erstaunlich wo der überall in unserer Gegend unterwegs ist und wie viele Kilometer er im Tag bewältigt. Da er auf meinen Gruss hin zurück winkte, bin von meinem Weg, weg und zu ihm hin gelaufen um ihn zu fragen wie es ihm gehe und wie er den Winter überstanden habe.

Er war wie immer sehr schmutzig und zur Abwechslung hat er nicht mit seinen Geistern gesprochen und er war recht guter Laune und gesprächig. Seine nicht überraschende Antwort war, es sei ja nie kalt gewesen in diesem Winter und auf meine fast bewundernde Feststellung, er sei ein richtiger Maratonläufer, meinte er nur man müsse doch etwas tun. Auf die Frage, die ich immer stelle, ” ob er etwas brauche?” meinte er nur, er bekomme regelmässig genug Geld von der Gemeinde, er brauche keine Almosen. Dass das Geld von der Gemeinde auch ein Almosen ist, hat er wohl nicht bedacht. Auf eine komische Art ist er noch stolz auf sein Leben. Was falscher stolz und Eigensinn anrichten kann, es macht mich traurig. Ein Mensch dem man nicht helfen kann und der sich auch nicht helfen lässt.

Aber was solls, jeder Mensch ist auf seine Weise der Kreator seines Lebens. Wie kann ich ihm helfen, wenn er nicht bereit ist, etwas in seinem Leben zu ändern. Es ist sein Leben, wie auch immer, er hat es, sich sicher nicht so vorgestellt.

Am Abend lief er dann an meinem Haus vorbei mit zusätzlich einer Einkaufstüte und er sprach wieder mit einer mir nicht sichtbaren Person er gestikulierte mit seinen Händen und rief dauern ” hau ab – verreis !!” auf gut Deutsch - geh weg !! Ich kann es immer noch nicht verstehen, warum ein inteligenter Mensch, diesen Weg wählt? Es ist ja nur scheinbar ein leichter Weg der, je älter er wird, immer mühsamer werden wird.Nicht jeder Winter ist so harmlos wie der letze Winter.

24.03.2011 Text von zentao

über meinen Freund den Clochard auch noch lesen:

mein Freund der Clochard
Neues von meinem Freund dem Clochard

liebende Güte oder auch Metta

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Buddha, Buddhismus, Glück, Liebe, Meditation, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Zen Aus dem Vortragszyklus der Brahmaviharas mit Dagmar Jauernig oder auch die vier Aspekte der Liebe oder die vier Grenzenlosen Zustände das nötige Wissen bringt Dagmar Jauernig von der Sangha Zürich mit und wird uns während vier Abenden anleiten. Die Brahmaviharas sind die Wohnstätte der Liebe und das sind

Liebe – Mitgefühl – Freude und Gleichmut vier Zustände, die wenn wir sie praktizieren, Grenzenlos sind.

Heute werden wir Metta etwas näher anschauen, das sei liebevolle Zuwendung oder auch nur Liebe Metta ist Pali und das heisst in Sanskrit maitriund es ist wohl kein Zufall, dass der Buddha der Zukunft auch der Buddha der Liebe ist Maitraya.

Thich Nath Hanh erzählte eine Geschichte, als er einmal vor der Buddha Statue Texte rezitieren wollte, da hätten Gläubige eine Duria Frucht als Opfergabe auf den Altar gestellt, wer die Duria kennt weiss das es Leute gibt die das Fleisch dieser Frucht lieben, aber leider stinkt diese Frucht erbärmlich und so war es ihm nicht möglich seinen Text zu rezitieren. Er überlegte was er tun könnte um dem Gestank auszuweichen und er stülpte eine Schale über die Frucht und so konnte er seine Rezitation beenden.

Wenn jemand diese Frucht, mit ihm teilen möchte oder sie sie ihm als Geschenk machen würden, da müsste er dankend ablehnen. Es wäre ihm unmöglich diese Frucht zu essen, es währe ihm, aber auch nicht möglich dieses Geschenk anzunehmen. Wenn wir jemandem etwas schenken, was er nicht brauchen kann, so sei es keine Liebe, nur wenn unser Geschenk auf seine Situation Rücksicht nehme, kann unser Geschenk ihn Glücklich machen. Metta oder auch maitri sei ein Aspekt der Liebe, die Absicht und die Fähigkeit Freude und Glück zu schenken. Es ist immer auch eine Entscheidung zu uns selber, den wir können nur Liebe geben, wenn wir uns selber zu Lieben beginnen. Liebe soll etwas sein, wo wir den anderen verstehen, wie er denkt und wie er fühlt – ohne verstehen ist es keine Liebe – wenn wir lieben wollen, dann müssen wir verstehen wollen, um zu verstehen müssen wir zuhören können. Wir müssen tief schauen damit wir die Bedürfnisse und Sehnsüchte unserer Mitmenschen verstehen. Wir müssen hinhören, wenn wir zuhören und nachfragen, dann beginnen wir zu verstehen, wenn wir Verständnis entwickeln wird daraus Herzenswärme und liebevolle Zuwendung. Metta oder maitri kann mit – liebender Güte – liebevolle Zuwendung – Freundschaft – Herzenswärme – übersetzt werden. Das Wort maitri hat seine Wurzeln in dem Wort Mitra, was Freund bedeutet. Im Buddhismus bedeutet Liebe immer auch Freundschaft. Auch wenn das Wort Liebe in unserer Kultur, nicht mehr denselben Stellenwert in der Gesellschaft hat, wie zu Zeiten Buddhas, sollten wir es etwas sorgsamer Benutzen in unserem Alltag. Das Wort Liebe soll mehr als Handlung benutzt werden, es mehr tun und nicht darüber reden. Was jeder kennt, ist die Mutterliebe, welche immer bedingungslos ist. Der Samen der Liebe schlummert in uns allen und kann zu einer grossartigen Energiequelle entwickelt werden, zu einer Liebe, die keine Gegenliebe oder Gegenleistung erwartet.

22.03.2011 nacherzählt aus dem Dharma Vortrag von Dagmar Jauernig von zentao über die nächsten drei Mitgefühl – Freude

und Gleichmut werde ich auch hier wieder berichten – zentao

Quelle: /taozazen.wordpress.com     

 

 

 

 

 

 

Zen ist Leben

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Blogs, Buddha, Buddhismus, Leben, Meditation, Menschen, Spiritualität, Vergänglichkeit, Weg, Weisheit, Zen

Immer wieder werde ich gefragt, “was den Zen sei?” In erster Linie ist es eine Buddhistische Meditation, welche auf die Meditation im Sitzen ihr Hauptgewicht legt, die Erfahrung daraus nennt manSatori. Vereinfacht könnte man aber auch sagen, ” Zen ist das Leben und Leben ist Zen. “ Den wer bewusst jeden Moment lebt, wer Mensch und Tiere liebt, der wendet automatisch Zen an. Ein Bewusstsein, welches früher mancher, der in der Natur lebte, unbewusst einfach anwendete. Bewusst leben haben wir hier im Industrialisierten Europa, gänzlich verlernt und die Menschen suchen, neue Werte. Da ja auch die Kirchen versagt haben, nicht nur die Christliche auch der Islam ist in dieser Hinsicht nicht besser. Die alten Werte, gelten vielerorts nicht mehr und werden durch eigene egoistische Gedankenkonstruktionen ersetzt. Dank den klaren Strukturen und der kompromisslosen Haltung des Zens zum Leben, ist es nicht verwunderlich, dass Zen, heute einen so starken Einfluss hat, in unserer Gesellschaft, vorallem in der Wirtschaft und in der Werbung.

Vorerst mag es wie ein Missbrauch des Zen Gedankens aus sehen, weil die Werbung und die Wirtschaft, sehr vieles vom Zen-Gedankengut übernommen haben. Die Wirtschaft macht mit ihrenManager, Zen-Schulung in den Betrieben und die Werbung kopiert in vielen Aktionen gleich ganze Zen-Aussagen. Auch im Internet, schissen so Lebensberatungsseiten , wie Pilze aus dem Gras. Hier ein gutes Beispiel:Lebensfreude-Blog. Auch da sind die Angebote Grenzenlos. Ganz klar steht hier der Gewinn im Vordergrund, wichtig ist da aber der geistige Gewinn der Beteiligten. Es ist eigentlich unwichtig, wie die Menschen zu ihren Zen-Erfahrungen kommen, es gibt ja auch noch den Weg über die Kampfkünste, es ist nicht immer Sitzen der einzige Weg um zu sich selber zu finden. Der Wege gibt es viele und sie münden wie ein breiter Fluss, zurück ins Leben.

Das Beste daran ist; Zen ist keine Religion, Zen ist eine Philosophie und kann durchaus zu religiösen Erfahrungen führen. Es ist darum keine Religion, weil Zen nur auf Erfahrungen und Erkenntnissen aufbaut, je länger man das macht umso einfacher wird das Leben und wenn das Leben einfacher wird, gewinnt am Ende, der Mensch.

9.03.2011 Text von zentao

bewusst Bewusstheit finden

Tags: Achtsamkeit, Alltag, Augenblick, Buddhismus, Glück, Leben, Menschen, Weg, Weisheit

Am Freitag war wieder Meditation angesagt, nach 2 Wochen Thailand, nach dem Besuch all dieser schönen Tempel und Pagoden, hatte mich der Alltag wieder, das heisst selber Praktizieren, selber hinsetzen auf das Zenkissen und alle Gedanken vorbeiziehen lassen. Der Freitagstext, wie ich ihn hier nenne, war dieses mal ein sehr schöner Dharmatext über Bewusstheit von Stephen Batchelor Nach all dem Aufnehmen von Reiseeindrücken, tat mir dieses Bewusste Sitzen gut, diese Stille, bewusst abschalten und dann dieser Text über Bewusstheit, lest selbst.

Bewusstheit

 

 

Man kann Meditation als formale Praxis betreiben, ein- oder zweimal am Tag für jeweils eine halbe Stunde oder so, aber ihr eigentliches Ziel ist es, frisches Bewusstsein in alles hineinzutragen, was wir tun. Ob ich gehe oder stehe, sitze oder liege, ausruhe oder arbeite, allein oder in Gesellschaft bin – stets versuche ich die gleiche Aufmerksamkeit walten zu lassen.

Bewusstheit ist ein Prozess des zunehmenden Annehmens unserer Selbst. Sie ist weder kühle Zergliederung des Lebens noch das Mittel, mit dem man sich vollkommen macht. Was sie wahrnimmt, das umfängt sie. Es gibt nichts, was dieses Annehmens unwürdig wäre. Das Licht des Bewusstseins wird zweifellos auch auf Dinge fallen, die wir lieber nicht sehen würden. Und das kann einen Abstieg ins Verbotene, Verdrängte, Verleugnete notwendig machen.

Gesammeltes Bewusstsein ist ebenso ruhig wie klar. Ruhe wird von Rastlosigkeit und Ablenkung verhindert, Klarheit durch Langeweile und Lethargie untergraben. Zwischen diesen beiden Polen wandernd, verbringen wir einen Grossteil unserer Zeit, entweder leicht überdreht oder leicht gedrückt.

Auch hohe Dosen von Expertenrat aus dem mystischen Osten werden dieses Problem nicht lösen, denn Rastlosigkeit und Lethargie sind nicht einfach geistige oder körperliche Leistungslöcher, sondern Ausdruck einer existenziellen Grundbedingung. Gesammelte Bewusstheit ist nicht deshalb schwierig, weil wir irgendeine spirituelle Technik nicht recht beherrschen, sondern weil sie unsere Vorstellung von uns selbst erschüttert. Das so harmlos anmutende Verweilen beim Atem, die stille Betrachtung all dessen, was sich in Körper und Geist tut, lässt einen Widerspruch erkennen zwischen dem, was wir sein möchten, und dem was wir tatsächlich sind. Rastlosigkeit und Lethargie sind zwei der Wege, die uns an diesem peinlichen Widerspruch vorbeiführen.

In solcher Verfassung kann es sinnlos sein, die Aufmerksamkeit immer wieder zum Gegenstand der Meditation zurückzuzerren. Statt dessen sollten wir lieber den Entschluss überprüfen, der unsere Dharma-Praxis trägt. Machen wir uns also unsere Motivation klar mit der Frage: „Weshalb tue ich das hier?“

Oder wir vergegenwärtigen uns noch einmal die Gewissheit des Todes und die Ungewissheit der Zeit seines Eintretens und schliessen mit der Frage: „Was soll ich tun?“

Solche Überlegungen können uns auf den Boden jener Wirklichkeit zurückholen, an der Rastlosigkeit und Lethargie unbedingt vorbeikommen wollen. Von der Basis eines klaren und festen Entschlusses aus kann eine gesammelte Bewusstheit entstehen, die sich auf alle Bereiche der Erfahrung erstreckt. Anfangs sind es nur gelegentliche Augenblicke, aber nach und nach wird eine von Augenblick zu Augenblick aufrechterhaltene Achtsamkeit daraus. Nicht dass dann keine Anfälle von Rastlosigkeit und Lethargie mehr vorkämen; aber ohne Zweifel steht dem Bewusstsein die Möglichkeit offen, immer wacher zu werden.

Stephen Batchelor

Blog der Tao-Meditationsgruppe Wettingen

28.02.2011 gepostet von zentao